
遍知贝玛嘎波大师教言集PK286ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
22-4
༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས།
༄༅། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོའི་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
22-5
༄༅། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པའི་ངག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོར་འཐོན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་བདག་པོ་
ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཆར་བ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མེད་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་
འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK286
《佐波那若巴特法融合迁识引导——金刚乘地道进程之大车》
用于证明可信性和权威性的成就者传承历史
《佐波那若巴特法融合迁识引导——金刚乘地道进程之大车》
金刚持是一切上师，被称为无余佛土言语供养的大自在者之巅峰，法王之王权的主宰，被三界一切所顶礼，具一切相之神变奇妙庄严无尽呈现者，我虔诚顶礼并皈依其无垢莲足。


 །བདེན་དོན་ཉི་མའི་ཆ་ཤས་བསྐྱེད་པས་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་ཡངས་པ་འགེངས། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གང་བའི་ཟླ་བ་རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་གཅན་དྭངས་མའི་ཁ་
སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གར་གྱིས་བདུད་བཞིའི་སྙིང་བརྫིས་པ། །རྗེ་བཙུན་འབྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་མཛད་དེས་བདེ་ལེགས་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉི། །གདུལ་བྱའི་ཡིད་མཁར་འགོད་པ་ལ། །གསང་
བདག་དྲི་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས། །དུས་ཀྱིས་ཡོལ་བ་མེད་པ་བྱུང་། །འོན་ཀྱང་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་པའི། །དཔའ་བོ་བཙུན་མོར་བཅས་སྤྲིན་གྱི། །བགོ་སྐལ་ཉིད་བཞིན་གཙིགས་ཀྱི་རྒྱས། །བཅིངས་ནས་ཐུན་མོང་སྤྱད་མ་
ཉན། །རིང་ནས་བཀའ་བཞི་གྲུབ་པའི་གེ་སར་ནི། །མོས་པའི་པདྨ་རྒྱས་པ་དེར་མཛེས་པའི། །ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་འདྲ་ཆ་ཙམ་བྱེ་བས་ཀྱང་། །ཡུལ་དབུས་ཉིན་མོ་ལས་ཀྱང་ཉིན་མོར་བཏང་། །སླད་ནས་འོག་མིན་གནས་པའི་རྒྱུན། །
22-6
ཡོངས་རྫོགས་དཔའ་བོ་ཏིལླི་པས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ནི། །སྐྱེ་དགུའི་མདུན་ངོར་བྱེད་པར་ཕབ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་གངྒའི་འབབ་སྟེགས་ནས། །ངོ་མཚར་ལྦུ་འཕྲེང་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་ལུགས་ཆུ། །ཅི་ཡང་པཎ་
གྲུབ་ཞིང་སར་དྲངས་ནས་སུ། །ཀུན་ཕན་ལོ་ཏོག་འཕེལ་མཛད་ནཱ་རོ་ཞབས། །ཡང་དེས་གངས་རིའི་འདུལ་བྱ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འགེངས་བྱེད་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །མངའ་བདག་མར་པ་
ལོ་ཙཱ་འོངས། །དེ་ནས་རས་ཆེན་ཀླུ་དབང་སྲས་བཅས་ཀྱི། །འཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པས་བཟུང་བའི་མཐུས། །ལུས་ཅན་མོས་དགའི་གསེར་གཞི་ལ་འཁྱུད་ནས། །བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་མེད་པར་སོང་། ། འདིར་
ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད། བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག །ལུང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབབ་ས། རིགས་པ་རྣོན་པོའི་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་དག་པ། །སྙན་
རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་མ་ལུས་པའི་འདྲིལ་ས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཁོང་སྙིང་། འཚང་མི་རྒྱ་བའི་རང་དབང་མེད་པའི་གདམས་ངག །བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འདི་
བཤད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གསང་བའི་བདག་པོ། 
22-7
བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ལཱུ་ཨི་པ། དེས་རྒྱལ་པོ་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་། བློན་པོ་ཌིངྒ་པ་གཉིས་ཀ་ལ། དེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
པོའི་བཀའ་བབས། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཞུང་། དོ་ཧ་མཛོད་མན་ངག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལྭ་ཝ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡིན་པས།
བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་དྲང་སྲོང་འགྲོ་བ་དབུགས་འབྱིན། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་རོལ་པ་མོ་ནས། ལྭ་ཝའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་བར། དེ་ནས་ཏིལླི་པའམ། ཡང་ན་ལྭ་ཝ་པ། རཀྵི་ཏ། མར་
པ་ཞེས་ཕག་གྲུས་གསུངས་སོ། །བཀའ་བབས་གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། མཱ་ཏངྒི། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས།
གསང་བ་འདུས་པ་གཞུང་། རིམ་པ་ལྔ་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པ་འདིའོ། །བཀའ་བབས་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཡུམ་སུ་མ་ཏི། ཐང་ལོ་པ། ཤིང་ལོ་པ། ཀརྞ་རི་པ། དེས་ཏིལླི་པ་ལ་
གདམས་པ་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས། བདེ་མཆོག་སོགས་གཞུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པའོ།

真理太阳光芒生起，充满无量虚空广阔。
十六圆满之月，普遍显现于佛海。
罗睺净光七支合之舞，踏碎四魔心。
尊贵卓巴（竹巴）于一切坛城作怙主，愿赐善妙吉祥。
极为稀有殊胜续部日，
安置调伏对象心城中，
密主询问力量之延续，
时不能隔障而生起。
然乌迪亚那（乌金）之，
勇士空行女如云，
各自分配以密誓，
结缚故不能共享。
久已证得四传承格萨尔，
信心莲花盛开之美处，
似乎稍有偏向一隅，
却使中土之日更为明朗。
此后自不变密严净土，
圆满勇士帝里巴（提罗巴）降临，
广大诸佛事业，
于众生面前展开。
其言义从恒河阶梯，
奇妙水泡串起之引导水流，
任运引向学者成就者田地，
普利庄稼增盛那若巴尊。
复又为雪域所化众，
充满心意车乘之故，
普贤王权之，
主持玛尔巴译师降临。
此后热钦·龙王及子等，
事业等同虚空之威力，
拥抱众生信喜金地，
教法大海无边际扩展。
此处极为稀有殊胜续，称为真实言教量度之空行秘诀，一切教法量度之归宿，一切锐利推理检验之净化，所有耳传传承水流之汇聚处，四续部之精要，无法不成佛之无上教授，融合迁识之关键连结，佐波那若巴之殊胜法教这一开示，分为令人信服且权威可靠的成就者传承历史，及从此传承所生教授两部分。
第一，六部族金刚持，密主，大婆罗门萨拉哈，阿阇黎卢伊巴，他传给国王达里卡巴和大臣邓卡巴两人，这两位都传授给帝里巴，这是大手印传承。一切经续为基础，道歌宝藏为秘诀，将俱生瑜伽确立为引导。这也是拉瓦巴的俱生成就根本及注释的秘诀，其传承为：金刚手化现仙人救拔众生，王女游戏女至着狐裘者，之后是帝里巴或者拉瓦巴、惹乞达、玛尔巴，如帕竹所说。
第二传承为：金刚持，金刚手，菩萨智慧宝，怙主龙树，玛坦给，她传给帝里巴，这是父续传承。密集为根本，五次第为秘诀。
第三传承为：金刚持，金刚手，佛母妙慧，塘罗巴，兴罗巴，嘎纳日巴，他传授给帝里巴，这是母续传承。胜乐等为基础，四印及六瑜伽为秘诀。


 །བཀའ་བབས་བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ན་ས་བཛྲ། 
22-8
དེས་ལྭ་ཝ་པ་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་ངུ་གཉིས། དེ་གཉིས་ཀས་ཏིལླི་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་བབས། དགྱེས་རྡོར་སོགས་གཞུང་ཌོམྦི་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས་མན་ངག་ཏུ་བྱས་
པ། འདི་ལ་བི་པ། དེས་ཌོམྦི་པ་ཞེས་མར་ལུགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དྲངས་སོ། །ཡང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས། ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ། ལྭ་ཝ་པ། སུ་མ་ཏི་ཞེས་པ་
མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ་བཞི་ཉིད་ལ་ཏིལླི་པས་གསན་པ་བཀའ་བཞི་འདྲེན་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ལམ་འདིའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་
ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཏིལླི་པས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་དངོས་སུ་བྱོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་མཇལ་ནས་གསན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཕན་ཚུན་བགྲོ་བ་མཛད་ནས་བསྣམས་བྱོན་པས་
ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་རྡོར། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མི་ལ། སྒམ་པོ་པ། ཕག་མོ་གྲུ་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གླིང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སམ། མི་ལ། རས་ཆུང་པ། དེས་
ལོ་དང་སུམ་པ་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གླིང་ངམ། ཡང་ནཱ་རོ་པ་ནས། ཏི་པུ། རས་ཆུང་པའམ། ཡང་མར་པ་ནས། རྔོག་སྟོན། མི་ལའམ། རྔོག་ཡབ་སྲས། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སམ། 
22-9
མི་ལ། འབྲི་སྒོམ་རས་པ། མལ་ཡེར་པ་བ། བླ་མ་ཞང་། ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས། ཆོས་རྗེ་ནས། སངས་རྒྱས་དབོན། གཞོན་ནུ་སེང་གེ དེས་ཉི་མ་སེང་གེ་དང་། རྡོར་གླིང་པ་གཉིས་ལ།
དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོས་སྐྱ་པ། བཅུ་གསུམ་པ། ཀུན་དགའ་སེང་གེ མཁན་ཆེན་རྡོར་རིན། བློ་གྲོས་སེང་གེ ཤེས་རབ་སེང་གེ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། ཤེས་རབ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བའི་དབང་
པོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་ཁོ་བོས་ཐོས་སོ། །ཡང་ན། རྗེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་
མོ་ཅན། དེ་ལ་ཁོ་བོས་སོ། །ཡང་མར་པ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྔོག་ཀུན་དགའ། རྔོག་གཟི་བརྗིད་གྲགས་པ། རྔོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྔོག་ཆོས་རྒྱལ་བ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་དཔལ།
དེས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལའོ། ལམ་སྐོར་གྱི་བསམ་མི་ཁྱབ་ནི། ཕྱག་རྡོར། ཆོས་ཀྱི་པ། བཟང་པོ་པ། རྟོག་རྩེ་པ། ལྭ་བ་པ། ཏིལླི་པའོ། །གཞན་འདི་ནས་བཤད་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡོངས་
རྫོགས་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་གཞན་པའི་གཉིས་པ་འདྲེན་ཚུལ་མེད་དོ།། །།
༄། །གང་ཁྲིད་པ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་པར་གཞག་པ།
གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་ལ། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བསྒོམ་བྱ་སྨར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། 
22-10
དང་པོ་ནི། གཞུང་འགྲེལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། གང་ཁྲིད་པ་གདུལ་བྱའི་རྣམ་གཞག་དང་། གང་གིས་ཁྲིད་པ་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། དང་
པོ་ནི། གང་ཟག་བློ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ། རིམ་གྱིས་པ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཅིག་ཅར་བ་ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། ཅིག་ཅར་བ་ཡི་སྨན་ཆེན་འདི། རིམ་གྱིས་པ་
ཡི་དུག་ཏུ་འགྱུར། དེས་ན་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་ལ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་
ལ་དཀྲིས་ན་དེ་ལ་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། བཟློག་ན་མ་ཡིན་པ། ནད་ངོས་ཟིན་ནས་སྨན་བཏང་བ་དང་། མ་ཟིན་པར་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ།

第四传承为：金刚持，金刚手，荡毗黑鲁嘎，瑜伽女毗那萨瓦札。
她传给拉瓦巴和小因陀罗菩提两人，这两人都传授给帝里巴，这是光明传承。喜金刚等为基础，荡毗巴的俱生成就等作为秘诀。关于这一传承，有些玛尔派的讲解传承者引述为：毗巴，他传给荡毗巴。
另外，持律行者黑足，龙树心要，拉瓦巴，妙慧，这四位具善缘者亲自向帝里巴所听闻，这是第二种四传承的引述方式。
以上只是此道各部分的传承，而完整宣说此论的传承是：尊贵的帝里巴亲自前往密严净土，与大金刚持相见并听闻教法，与金刚手互相交谈后带回，因此传承为：金刚持，金刚手，帝里巴，那若巴，玛尔巴，米拉，岗波巴，帕莫竹巴，瑜伽自在岭，法主仓巴嘉热，或米拉，热穹巴，他传给洛和松巴两人，这两人传给岭，或者从那若巴到提普，热穹巴，或从玛尔巴到诺顿，米拉，或诺父子，多杰僧格，法主仓巴嘉热，或米拉，直贡热巴，玛耶巴瓦，喇嘛章，法主仓巴嘉热。
法主传给桑杰温，年努僧格，他传给尼玛僧格和多岭巴两人，这两人传给颇嘉巴，第十三代，贡噶僧格，堪钦多林，洛卓僧格，谢拉僧格，耶谢仁钦，南卡班藏，谢拉桑波，嘉瓦旺波，具德尊贵上师阿旺却吉嘉波，我从他处听闻。或者，尊者阿旺却吉嘉波，蒋扬却吉扎巴，阿瓦杜提巴王妃持者，我从他处听闻。
又有玛尔巴，诺却多，诺多德，诺贡嘎，诺孜吉扎巴，诺仁钦桑波，诺却嘉瓦，诺仁波切强秋班，他传给嘉瓦旺波。不可思议道部分的传承为：金刚手，法海巴，善慧巴，度泽巴，拉瓦巴，帝里巴。其他此处所说的大多数引导方式，除了圆满自身传承外，没有第二种引述方法。
所引导的所化机之安立
第二，从此传承所生的教授分为两部分：确立所知和作为直接引导所教修持。
第一，即论注《明显金刚持意趣》。
第二分为两部分：所引导的所化机之安立和能引导的道之安立。
第一，"由众生心智差别，有渐次者与顿悟者。渐次者之大良药，对顿悟者成为毒。顿悟者之大良药，对渐次者成为毒。因此对已修习余续者，应当传授顿悟法"所示意义是：了知所化机的种性和习气后，随顺其特性调伏的方法，若对机施教则成为真实道路，若相反则不然，如同认清病情后用药和未认清而用药的差别。


 །གདུལ་བྱ་ངོས་འཛིན་པའང་བརྟག་གཉིས་
པས་རིམ་འཇུག་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་མ་སྦྱངས་པར་སྔགས་བླ་མེད་ལ་དཀྲིར་
མི་རུང་བས་རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་དེས་ཁྲིད་ཆོག་པས་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྐལ་ལྡན་ལ་དུས་འཁོར་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། 
22-11
མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མཆོག་དོན་གཉེར་དེ་ལའང་གསང་འདུས་དང་འདི་གཉིས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཅར་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ལ། ཨུཏྤ་ལ། པདྨ་དཀར་
དམར། ཙན་དན་ལྟ་བུ་བཞི། བསྡུ་ན་ཐོད་བརྒལ་བ་དང་ལས་དང་པོ་པའོ། །ཅིག་ཅར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་པའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་
ཟག་འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། སྔ་མའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་
དེས་མི་ནུས་པས་སྤོང་བསྒྱུར་གང་རུང་ལ་ཁ་དྲངས་ནས་གཟོད་འདི་ལ་བཀྲི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་ཁྲིད་པ་དང་། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ་རིམ་འཇུག་པ་ཁྲིད་
པ་བློ་ངོར་སོང་ནས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་ཅིག་ཅར་བ་སྟོན་ནོ།། །།
༄། །གང་གིས་ཁྲིད་པ་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་གང་གིས་ཁྲིད་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་དང་། རིམ་གྱིས་པའི་
ལམ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས།
༈ ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ། 
22-12
རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་
པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་སམ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་
བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ལམ་མམ་གཞིའི་རྒྱུད་དོ། །རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའམ་མི་འཕྲོག་པའི་རྒྱུད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་བསྡོམས་འདི་གསུམ་
གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལའང་། ལམ་བསྡུས་པར་ཁྲིད་པ། འབྲིང་དུ་ཁྲིད་པ། རྒྱས་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་།
འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞར་གྱིས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཞག །ལམ་ལ་སྨིན་བྱེད་དང་གྲོལ་བྱེད། གྲོལ་བྱེད་ལ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་
གཉིས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་དེའོ། །ལམ་འབྲིང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དགོས་པར་སྟོན་པ་འདིའོ། །
22-13
ལམ་རྒྱས་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལ་ཟུར་དུ་ཁ་འཕངས་པ་ཀུན་བསྣན་ནས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་སྟེ། ཁོ་བོའི་རྗེ་བཙུན་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་པས། བར་མ་ལ་བསྲེ་བ་འབུམ་དཀར་དང་། ཕྱི་
མ་ལ་བསྲེ་བ་འབུམ་ནག་ཅེས་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་ལྟར། རས་ཆུང་ཞབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་འགའི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བས་གྲུབ་པ་བརྒྱུད་པའི་སྙིང་གཏམ་ཚད་མར་ངེས་སོ། །དངོས་པོའི་
གནས་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ།

识别所化机也在《密续二》中将渐入者与顿悟者二种区分，其中第一种是：
未依次修习声闻乘、特性（显教）及下部续部就不适合引导进入无上密咒，因此暂时为无缘者；而后者则是从一开始就可以由此引导，称为具缘者。对于这类具缘者，《时轮》将其分为求世间成就者和求殊胜成就者两种，而在求殊胜成就者中，又分为《密集》和此处所述的渐次者与顿悟者两类。
第一类包括优钵罗（青莲）、白红莲花、檀香等四种类型，简言之，即超越次第者和初业者。
顿悟者是如宝石般的人，因其种性已完全觉醒故称为具修习者。此类人能以世俗谛的方式彻底了知烦恼的本质，能用烦恼本身清净烦恼，而前述四类人则不能，故须先引导他们趋向断除或转化，然后才能导入此法。因此，将顿悟者引入渐次道，或将渐次者引入顿悟道，在理解上行不通且无益，所以对如宝石般的人应教授顿悟法。
能引导之顿悟道：实相本性
第二，能引导的道之安立分为顿悟道与渐次道两部分。
第一部分包括实相本性、道、果生起次第三方面。
身体实相状况
第一，分为身体实相状况和心识实相本性两部分。身体方面又分为身体如何形成的方式、脉之实相本性、风之实相本性、菩提心实相本性四部分。
第一，"实相本性、道以及果生起次第"所示意义是：一切法如佛所见的真实样貌，本初以来安住的状态称为实相本性或自性续。使未了悟者得以了悟，已了悟者得以熟习的方法是道或基续。究竟了悟是果生起次第或不夺续。佛法总体归纳为这三类，没有一法不包含在内。
此意义的确立有三种引导方式：简略引导、中等引导和广大引导。
第一种是在了解实相本性和果生起次第为附带内容的基础上建立的。对于道，分为成熟法与解脱法；解脱法又分为上门解脱道与下门大乐道两种。第一种即分为六法详细解释的内容。
中等引导方式是：实相本性为所确立，道次第为能确立，果生起次第为确立的目的。
广大引导方式是：将所有相关附加内容加入并详细解释。我的尊贵上师阿瓦杜提巴称中等方式为"白色十万融合法"，后者为"黑色十万融合法"。如他所言，在热穹巴尊者的部分直传弟子的笔记中也有记载，因此确信这是成就者传承的核心教言。
实相本性有两种：身体与心识的实相本性。
;


 །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེའང་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་
ལུགས་དང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དང་པོ་ནི་ཐབས་སམ་རྟེན། ཕྱི་མ་ནི་ཐབས་བྱུང་ངམ་བརྟེན་པ། རྟེན་ལུས་ཤེས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་ལ། དེར་གནད་དུ་
བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བ་བཞོན་མའི་ནུ་མ་འཐེན་པས་འོ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ལུགས་
ལུས་དང་། ཕྱིས་ནས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། 
22-14
ལུས་ཞེས་བྱ་བའང་ཁམས་བཞིས་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་གམ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པས་ན་སྤུང་
པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་གཙོ་བོ་འམ། བདག་པོ་ནི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྣ་སྒོར་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་
གཙོ་བོའམ། བདག་པོ་ནི་རླུང་བཅུའོ། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བའོ། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེའི་གཙོ་བོའམ་བདག་པོ་ནི་ཁུ་རྔུལ་སྒྲ་
གཅན་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཟེར་ལ། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་བའི་ཐིག་ལེ། བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་
པ་དྲུག །འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བཞག་པ་དེ་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ། ཡོན་ཏན་ངོས་
ནས་ཐིག་ལེར་བརྟགས་པ་འཕགས་པ་ཡིད་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སོ་སྐྱེ་ལ་བག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་ཤིགས་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །
22-15
འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་བས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཏགས་ནས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས། དུས་འཁོར་སོགས་ནས་ཡིད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དག་
ནི་ཐུན་མོང་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་བར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །འདིས་འཁོར་བ་བཟློག་པ། རགས་པ་ཕྲ་བ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དེ་ཐུན་མོང་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ། འོད་གསལ་
བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། འཆི་དུས་སུ་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ། འཆི་ཀ་མའི་བཞི་
པ་འཕོ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མནན་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལམ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལངས་པ་ཟེར་ལ། དེ་ཀ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། ། རྣམ་ཤེས་
ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ་བྱའོ།

 །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེའང་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་
ལུགས་དང་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དང་པོ་ནི་ཐབས་སམ་རྟེན། ཕྱི་མ་ནི་ཐབས་བྱུང་ངམ་བརྟེན་པ། རྟེན་ལུས་ཤེས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་ལ། དེར་གནད་དུ་
བསྣུན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲལ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བ་བཞོན་མའི་ནུ་མ་འཐེན་པས་འོ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གནས་ལུགས་
ལུས་དང་། ཕྱིས་ནས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། ཐུན་མོང་དབྱེར་མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། 
22-14
ལུས་ཞེས་བྱ་བའང་ཁམས་བཞིས་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་གམ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པས་ན་སྤུང་
པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་གཙོ་བོ་འམ། བདག་པོ་ནི་རྩ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྣ་སྒོར་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་ནི་རླུང་སྟེ། དེའི་
གཙོ་བོའམ། བདག་པོ་ནི་རླུང་བཅུའོ། དེ་དག་ནི་ཕྲ་བའོ། །རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། དེའི་གཙོ་བོའམ་བདག་པོ་ནི་ཁུ་རྔུལ་སྒྲ་
གཅན་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཟེར་ལ། དབུ་མའི་ནང་གི་མི་ཤིགས་བའི་ཐིག་ལེ། བཟུང་བའི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟོང་
པ་དྲུག །འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བཞག་པ་དེ་ལ། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ། ཡོན་ཏན་ངོས་
ནས་ཐིག་ལེར་བརྟགས་པ་འཕགས་པ་ཡིད་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སོ་སྐྱེ་ལ་བག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དང་། བྱེད་ལས་དང་། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། མི་ཤིགས་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པས་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །
22-15
འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པ་བས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བཏགས་ནས་གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས། དུས་འཁོར་སོགས་ནས་ཡིད་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་གོ །དེ་དག་
ནི་ཐུན་མོང་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རགས་པ་ནས་ཐུན་མོང་བའི་བར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །འདིས་འཁོར་བ་བཟློག་པ། རགས་པ་ཕྲ་བ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། དེ་ཐུན་མོང་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ། འོད་གསལ་
བ་ལས་སྟོང་པ་ཆེ། །དེ་ལས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། འཆི་དུས་སུ་འཆར་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ། འཆི་ཀ་མའི་བཞི་
པ་འཕོ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མནན་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལམ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལངས་པ་ཟེར་ལ། དེ་ཀ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། ། རྣམ་ཤེས་
ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ལ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对所提供藏文的完整直译：
这所表示的意思是，由于将真实存在分为世俗谛和胜义谛两种，事物的本质也可分为身体事物的本质和心识事物的本质两种。第一种是方法或基础，后一种是方法所生或所依赖的。了解身体是基础，心识是所依赖的对象；在此关键处用功，自然生起俱生智慧，如同拉挤牛奶者的乳房便流出乳汁一样。基于这个理由，首先确立世俗谛的本质——身体，然后确立胜义谛的本质——心识。
关于身体本质的教授："粗大、细微、极其细微，共通不可分，应当依次了知。"这段话的含义是：
所谓身体，由四大元素所显现构成的蕴、界、处，或者三十六种不净物质，或者作为身体肢体和支节所聚集如堆积般存在的主体或主人，那就是脉，这些被称为粗大的。在一昼夜中，从鼻孔流出入二万一千六百次呼吸，这就是风，其主体或主人是十种风。这些是细微的。乘于风而在脉中普遍运行的三十六种元素是明点，其主体或主人是精液、汗水和罗睺三者。这是极其细微的。
这三者分别对应于凡夫的身语意。中脉内的不坏明点，从所执持的方面来看是六种空性明点，从能执持的方面来看是将空与智慧合一而设立为大空的五种字母，从作为依靠的角度称为脉，从动摇的角度称为风，从所依赖或功德的角度考虑为明点。这是圣者意身者们的身语意三者，在凡夫中则是习气。这些也是从形相、作用和本质方面来区分的。当那不坏的明点变成无自性的自性时，产生清醒、梦境、熟睡、第四状态的取蕴识，这是从自性方面进行的区分。
这在密集金刚乘中被标为有法心的本质，被归入第三类的意识中；而时轮金刚等则将其从意识中分离出来，设立为智慧。这就是所谓"共通"的含义。
如此从粗大到共通之间的一切，因为不能区分为空性光明之外的他物，所以称为"不可分"。
这表示了逆转轮回的道理：粗大融入细微，细微融入极细微，极细微融入共通的不坏明点，不坏明点融入光明。这是进入轮回的过程：从光明中产生大空，从大空中生起各种方便智慧，以及五种现前菩提等。这段话的含义是：
死亡时显现的一切空性光明，被临死第四阶段迁移所留下的习气压制而未能认知，被称为大空性本质的觉醒。那正是意识形成的时刻。意识的本质就是被习气所熏习的一切空性光明。


 །དེ་ལས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མཆེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཅེས་བྱ། 
22-16
སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་དེས་འབྱུང་བ་བཞི་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ནས་བར་དོའི་སྲིད་པར་གྲུབ་
ཅིང་། བར་དོར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ནི་ལུགས་བཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒང་། དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱེ་སྲིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་བར་
དོ་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ། དེ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤི་ལ། བར་དོ་འགག་ཁ་མ་རང་གི་གནས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་གང་རུང་ལ་ཆགས་པའི་བཞི་པ་འཕོ་བས་
བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མནན་པའི་དབང་གིས་རྫུས་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། མངལ་སྐྱེས། གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཅིང་། མངལ་སྐྱེས་པ་དེ་སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས། ཅི་
རིགས་པ་ནས་འཇུག་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཡོན་དུ་ཕའི་ཁུ་བ་ལྷུང་བ་དེ་ལ་གཟུང་ནས་ཕྱིས་དེ་མ་ཐག་མའི་རྔུལ་གཡས་སུ་ལྷུང་བའང་གཟུང་སྟེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གནས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་
པ་རང་གི་བཞོན་པའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན། མའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྐྱེན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་ལུས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
22-17
ཕ་ཡི་ཁུ་བ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མའི་རྡུལ་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད། རྣམ་ཤེས་ས་བོན། ཕོར་སྐྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་རྐེད་ཉག །མོར་སྐྱེ་ན་དྲིལ་བུ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་དུ་ཆགས་
པ་ཕྱག་མཚན་སོར་རྟོག །ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་བྱ་གྲུབ། ལུས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མངོན་
བྱང་ལྔ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གནས་པའང་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དང་། འཆི་བའང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཐིམ་པའི་ངེས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །ཡང་ལུས་ཕ་མའི་
ཁུ་ཁྲག་གི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་ལེ་དཀར་དམར་གོ་བཟློག་ཏུ་འཆིང་བས་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སམ། ཡང་ན་སྐྱེ་
བ་ཐབས། འཆི་བ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུ། སྐྱེ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་མཐུན་བཞིན་དུ་གནས་པའང་རྩ་རླུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། འཆི་བའང་
སྣང་བ་ཐིམ་པ། རགས་པ་བཞི་ཐིམ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་གསུམ་ཐིམ། ཕྲ་བ་ཐིམ་འོད་གསལ་ཤར་བ་སྟེ་ས་བཅུ། དེ་ལས་ལུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་སངས་རྒྱས་དང་མཐུན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-18
གཞུང་འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམ་ངག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་རྩ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རྩ་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་
པའི་ཕྱི་ཉིན་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཡེ་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་རྩ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ཆགས་ཤིང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུན་ཅན་
གྱི་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དུས་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཉ་ལྟར་ནར་སྟབས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་ལས་གཟུང་བ་མཚོན་པའི་རྩ་རོ་མ་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཡས་སུ། འཛིན་པ་མཚོན་པའི་རྩ་
རྐྱང་མ་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་གཡོན་དུ། རྩ་གསུམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཚམས་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་ག །དེ་ནས་ལྟེ་མགྲིན། ཕྱིས་ནས་སྤྱི་བོ་གསང་གནས་གཙུག་ཏོར་ཡང་རིམ་གྱིས་ཆགས་
པས་འཁོར་ལོ་དྲུག །ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་སྐྱེ་བས་རྩ་ཆགས་པ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ།

以下是对所提供藏文的完整直译：
从中生起方便极空性之增长和名为空性的智慧显现，被称为意识之流。
"各种生起"的含义是：该识流取得四大元素后，获得烦恼意的名称。伴随五蕴形成中阴身。刚刚出生于中阴时是倒序生起的明显，明显融入增长阶段是中阴身存在期间，增长融入获得阶段是趋向投生、中阴即将消失时的心识，以融入光明的方式死亡。当中阴即将消失时，由于执着于自己的住处、气味、味道或触感任何一种而产生的第四阶段迁移所留下的习气压制了死亡光明，因而投生为化生、湿生、卵生或胎生任何一种。
如果是胎生，则从头顶、嘴或其他适当的生殖器官进入。进入生殖器官后，首先抓住落在左边的父精，随后抓住立即落在右边的母血，二者混合而安住。识与其乘风为增上缘，父母精血为所取缘，母体的元素为俱有缘，这三缘和合，十个月后身体完全形成。
父精如月亮，对应镜像智慧；母卵如太阳，对应平等性智慧；意识如种子。若生为男，则如金刚杵般中空；若生为女，则如铃铛般中空，这是手印的不同。精血与识三者混合的团块称为已成就，身体完全形成对应法界智慧的现前菩提。
如同出生是五种现前菩提一样，生存也是以五部族的形式存在，死亡也是以五种瑜伽部族融入五智的确定性而被解释为五种觉悟。此外，正如身体依靠父母精血的方便智慧而生，存在也是由于方便智慧的白红明点倒置而系缚，死亡则是由于顺行力量或者说生是方便，死是智慧，应当如是了知。
又如十个月对应十地，圆满出生与佛陀相应，存在也安立为十二脉风元素，死亡也是：明显消融，粗大四种消融，明显、增长、获得三者消融，细微消融而光明显现，共成十地。从中以顺序方式出生，也应知与佛相应。
此论应理解为引导走向修道的轮回进出要诀。
第二，关于脉的实相："脉"一词所表示的含义是：在胎中形成后第一个月结束的次日，身体脐部有表示无生的字母"阿"安住，从中形成表示无生的中脉阿瓦杜提，此时意识中的黑暗元素成为主宰，身体也变成鱼般的狭长形状。
从这条脉中，表示所取的右脉罗玛成为红尘元素的主宰，表示能取的左脉匡玛成为精华元素的主宰，三脉交织的连接处首先形成心轮，然后脐、喉轮，之后头顶、秘处、顶髻也依次形成六轮。每天生长二百条脉，从脉形成开始，十二个月后形成七万二千脉，或者说不可思议的脉网。


 དེ་དག་
ནི་གནས་པའི་རྩ། དབུ་མ་འདི་ནི་སྲོག་པའི་རྩ་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱིས་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ངེས་པས་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མའོ། །
22-19
སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མའོ། གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལྟེ་བ་ཡན་དུ་སྒྲ་གཅན། མན་དུ་དུས་མེ། གསང་གནས་ནས་གཡས་སུ་
གནས་སྐབས་བཞིར་ཁུ་བ་འབབ་པ་ནོར་བུའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་དཀར་ཆས་གང་བས་དུང་ཅན། བུད་མེད་ལ་དམར་ཆས་གང་ཞིང་རིགས་ཅན་བཞི་གང་རུང་དུ་གནས་པས་ཀུན་འདར་རམ། གཡུང་མོའམ།
མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་མ་གསང་གནས་ནས་གཡོན་དུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་རྒྱབ་དང་། ཁྲག་འབབ་པ་མདུན་དུ། རྐྱང་མ་གསང་གནས་ནས་དབུས་སུ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་བཤང་
བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ། རྩ་མདུན་དུ་ཟུག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཡིན་ལ། དབུ་མ་ནི་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་མེ་ཏོག་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟུམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་
སོ། །སྐྱེས་པའི་རོ་མ་ཁྲག་འབབ་པ་གྱེན་དུ་བལྟབ་ཅིང་། བུད་མེད་ལ་འཕྱང་ངོ་། །ཡས་སྣ་དབུ་མ་ནི་མཛོད་སྤུར་འདབ་མ་བཞི་ཟུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་གོ །
སྟེང་ལྟེ་བ་ཡན་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ། འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འམ། གནས་སོ་བདུན་དུ་ཟུག་ནས་བྱེད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་རྣམས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ལྷ་མོ་སོ་བདུན་ནམ། 
22-20
བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་བཞག་པ་སྟེ། ལམ་དུ་སློང་བ་གནས་པ་རྩའི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རླུང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། རླུང་དང་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོར་འཕྲེང་དུ་འཕོ་
བ་བཅུའི་རིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱེན་རྒྱུ་མཉམ་གནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེའི་འགྲེལ་བར། མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་སྲོག་རླུང་གཅིག་པུ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་
གི་དབྱེ་བས་སྲོག་ཐུར། ཐུར་སེལ་ལས་མཉམ་གནས། དེ་ལས་གྱེན་རྒྱུ། དེ་ལས་ཁྱབ་བྱེད། དེ་ལས་རྒྱུ་བའམ། ཀླུ། དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའམ། རུས་སྦལ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའམ། རྩངས་པ།
དེ་ལས་ངེས་པར་རྒྱུ་བའམ། ལྷས་བྱིན། དེ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའམ། གཞུ་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དུས་འཁོར་ནས་འོག་ཐུར་སེལ་ལས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འཕེན་པ་གསུམ། སྟེང་སྲོག་ལས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་
གཅན་གསུམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་མཉམ་གནས། མེ་ཁམས་ལས་གྱེན་རྒྱུ། ཆུ་ཁམས་ལས་ཁྱབ་བྱེད། ས་ཁམས་ལས་ཀླུ། རླུང་ལས་རུས་སྦལ། མེ་ལས་རྩངས་པ། ཆུ་ལས་ལྷས་བྱིན། ནོར་ལས་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
བསྐྱེད་པར་བཤད། དོན་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གནས་སོ། །མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྐྱེ། སྲོག་སྐྱེས་ནས་མ་བཙས་བར་དེ་སྲིད་དུ་རླུང་འཕེལ། 
22-21
བཙས་པ་ན་ཐོག་མར་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སྣ་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་ཡོན་པོར་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་སྟོངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་
ནི་གཉུག་མ་དོན་གྱི་རླུང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་ངམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རླུང་། དེས་ནི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བཞོན་པ་བྱེད། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
དང་བཅས་པའི་རླུང་དུ་ལངས་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་བཞོན་པ་འདི་ལས་ཕྱེ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོན་པོར་འཕོ་བ་ལ་ལས་རླུང་། དབུ་མ་ལས་འབབ་པ་མཉམ་རྒྱུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་
ཞེས་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་སོ།

以下是对所提供藏文的完整直译：
那些是安住的脉。中脉是命根脉。在其内部，如同被光线贯穿的不坏明点，按照六轮的规则安立为六脉，这是细微的法性中脉。
心的本质——一切空性光明本身是本初实义中脉。安住的中脉在脐部以上为罗睺，以下为时火。从秘处向右在四种状态下流淌精液，在男性阴茎中充满白色物质，称为贝壳脉；在女性中充满红色物质，住于四种类别之一，称为全颤脉、原女脉或空行面脉。
罗玛脉从秘处向左分为两支，一支导尿液流向背部，一支导血液流向前部。匡玛脉从秘处向中分为两支，导粪便和精液流出。插入前方的脉是金刚宝珠的心。中脉则稍微向上倾斜，如同四瓣花朵闭合的方式存在。
男性的罗玛脉引导血液上行弯曲，女性则下垂。上端的中脉以四瓣闭合的方式在眉间完成，罗玛和匡玛两脉插入鼻孔。上部从脐部向上是月、日、罗睺脉；下部是导引粪便、尿液和精液的脉，这些被称为六种类别。
从六种类别分出的脉插入二十四处或三十七处，开始各种功能活动，主要以不可分割女神等名称展示的三十七女神或三十七觉支。应当了解这引导入道的安住脉之真义。
第三，关于风的实相："风"一词所表示的含义是：金刚鬘经中讲述十种迁移的顺序，命风、下行风、上行风、遍行风、平等住风，后者从前者依次产生。在其注释中解释：在胎中形成后一个月内只有命风；之后因上下分别而有命风和下行风；从下行风生平等住风；从中生上行风；从中生遍行风；从中生运行风或龙风；从中生遍运行风或龟风；从中生善运行风或青蛙风；从中生定运行风或提婆达多风；从中生极运行风或弓胜风。
时轮金刚经中则解释：从下行风生成排出粪便、尿液和精液三种；从上命风生月、日、罗睺三种；从风元素生平等住风；从火元素生上行风；从水元素生遍行风；从地元素生龙风；从风生龟风；从火生青蛙风；从水生提婆达多风；从财生胜风，所有这些都是由它们产生的。支分的五种风是两种元素混合而存在的。
在胎中进入第七个月时产生命气的能力，从命气生起到未出生之间风不断增长。出生时首先平等运行五十六次加一，然后从右左鼻孔任一通道不规则地转移，因此增长是空的。
一切空性光明本身是本初实义风；六种不坏明点是无分别风或菩提心风，它作为三种显现的载体。当它起现为有分别的风时，成为自然显现的载体，从中分出向左右不规则转移的是业风；从中脉流下的平等运行风被时轮金刚经称为智慧风。


 །བདག་པོར་བྱས་པ་རྡོར་འཕྲེང་བཞིན་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མགོན་པོ་བཞི་འཆི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་། མགོན་པོ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱེད། རེ་
རེའང་ལྷ་མོ་བཞིར་བསིལ་བས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། དེའི་འབྱུང་བ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བརྩིས་པས་
དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་འབབ་བོ། དེ་ལྟར་འབབ་པ་དེའང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས། 
22-22
དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསིལ་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་དབྱུག་གུ །དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཆུ་ཚོད། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་འཕོ་བ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཐུན་
ཚོད་དུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བར་གཡོ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་གོང་བུར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་དང་
དུས་ཀྱི་མེ། ཕའི་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀར་ཆ། མའི་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དམར་ཆ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས། རྡུལ་ལས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ། དེ་དྲུག་ལ་མཛོད་དྲུག་
ཅེས་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད། ཡང་ཁུ་བས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོ། ས་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། རྡུལ་གྱིས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད།
རྡུལ་གྱིས་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ། ཆུ་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད། ཉི་མའི་གསུམ་ནི་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པ་ནི་མ་ནིང་གིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-23
ཁམས་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། བསྐ་
ཁ་ཚ་མངར་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་སྟེ་རོ་དྲུག །དེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་སླར་ཁམས་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །ལས་དབང་དྲུག་བྱ་བ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་
རྩི་ལྔ། དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནི་མདངས་དང་། བཀྲག་དང་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་འཕེལ་ལ། དེ་
ལས་ཁུ་རྡུལ་ཕྱིར་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་ཆད་དོ། །ནང་གི་རྡུལ་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཉི་མ་དང་ལོ། ཁུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་དུས། རིགས་ལྡན་
མ་དང་པོ་ཉི་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆར་ལ། ཟླ་བའི་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག །འགྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཆ་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་
དྲུག །དག་པའི་ཆ་ལས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་པས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མ་དག་པའི་ཆ་ནས་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། 
22-24
དག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

 །བདག་པོར་བྱས་པ་རྡོར་འཕྲེང་བཞིན་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མགོན་པོ་བཞི་འཆི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་། མགོན་པོ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱེད། རེ་
རེའང་ལྷ་མོ་བཞིར་བསིལ་བས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། དེའི་འབྱུང་བ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བརྩིས་པས་
དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་འབབ་བོ། དེ་ལྟར་འབབ་པ་དེའང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས། 
22-22
དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསིལ་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་དབྱུག་གུ །དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཆུ་ཚོད། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་འཕོ་བ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཐུན་
ཚོད་དུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བར་གཡོ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་གོང་བུར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་དང་
དུས་ཀྱི་མེ། ཕའི་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀར་ཆ། མའི་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དམར་ཆ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས། རྡུལ་ལས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ། དེ་དྲུག་ལ་མཛོད་དྲུག་
ཅེས་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད། ཡང་ཁུ་བས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོ། ས་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། རྡུལ་གྱིས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད།
རྡུལ་གྱིས་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ། ཆུ་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད། ཉི་མའི་གསུམ་ནི་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པ་ནི་མ་ནིང་གིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
22-23
ཁམས་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། བསྐ་
ཁ་ཚ་མངར་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་སྟེ་རོ་དྲུག །དེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་སླར་ཁམས་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །ལས་དབང་དྲུག་བྱ་བ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་
རྩི་ལྔ། དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནི་མདངས་དང་། བཀྲག་དང་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་འཕེལ་ལ། དེ་
ལས་ཁུ་རྡུལ་ཕྱིར་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་ཆད་དོ། །ནང་གི་རྡུལ་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཉི་མ་དང་ལོ། ཁུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་དུས། རིགས་ལྡན་
མ་དང་པོ་ཉི་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆར་ལ། ཟླ་བའི་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག །འགྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཆ་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་
དྲུག །དག་པའི་ཆ་ལས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་པས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མ་དག་པའི་ཆ་ནས་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། 
22-24
དག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
བདག་པོར་བྱས་པ་རྡོར་འཕྲེང་བཞིན་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མགོན་པོ་བཞི་འཆི་དུས་སུ་རྣམ་སྣང་། མགོན་པོ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱ་པ་རེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་ཕྱེད། རེ་རེའང་ལྷ་མོ་བཞིར་བསིལ་བས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ། དེའི་འབྱུང་བ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བརྩིས་པས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ། ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་འབབ་བོ། དེ་ལྟར་འབབ་པ་དེའང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས།
如金刚鬘一样掌控，在临死之前有四位护法，死亡时则为毗卢遮那佛。每位护法各有九百气，为一时轮的一半。每位护法又分为四位天女，所以每位护法有二百二十五。作为主要方式，时轮中所说的五大元素，每一元素算作三百六十，故一个时轮共计一千八百。按照一般方式，每一元素皆具五大元素的本质，无法区分，因此如《摄行论》中所说的那样运行。这样运行的气息是由出入住三者合为一体。
22-22
དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསིལ་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་དབྱུག་གུ །དེ་འདྲ་བ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཆུ་ཚོད། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་འཕོ་བ། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དེ་ལམ་དུ་སློང་བར་གཡོ་བ་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །མངལ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡན་གོང་བུར་གནས་པས་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ། ཕའི་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀར་ཆ། མའི་རྡུལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དམར་ཆ། ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་ཆུ་རྒྱུས། རྡུལ་ལས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ། དེ་དྲུག་ལ་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད། ཡང་ཁུ་བས་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཙོ་བོ། ས་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད། རྡུལ་གྱིས་ས་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད།རྡུལ་གྱིས་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གཙོ་བོ། ཆུ་སོགས་གསུམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་ཁམས་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད། ཉི་མའི་གསུམ་ནི་བུད་མེད། ཆ་མཉམ་པ་ནི་མ་ནིང་གིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
这样的[气息]共二万一千六百。将其分为六十四份，其中一份为一"杖"。两杖合为一时。两时合为一迁移。两迁移合为一座时，这主要在《喜乐密三论》中所说。应当了知这在道上激发的实质是气的本性。第四，菩提心实相的状态是：菩提心所表达的意义：在胎中一个月前以团块形式存在时，明点各自没有变化，一个月后，自己的意识掌控的罗睺和时之火，父精掌控的白分，母气掌控的红分，从精液生成脚、骨、筋，从微粒生成肉、血、皮，这六样称为"六藏"，即六种的本质。另外，精液主要生成水、风、空三大元素，以一般方式生成地等三者。微粒主要生成地、火、智慧三大元素，以一般方式生成水等三者。[再次]微粒主要生成地、智慧三大元素，以一般方式生成水等三者。月亮的三元素是男性的身、语、意，太阳的三[元素]是女性，平等的是中性，应当了知。
22-23
ཁམས་དྲུག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སོ་སེན་སོགས་སོ་དྲུག་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། བསྐ་ཁ་ཚ་མངར་ལན་ཚྭ་སྐྱུར་བ་སྟེ་རོ་དྲུག །དེ་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པས་སླར་ཁམས་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །དབང་པོ་དྲུག །ལས་དབང་དྲུག་བྱ་བ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་ཤ་ཆེན་ཏེ་བདུད་རྩི་ལྔ། དེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནི་མདངས་དང་། བཀྲག་དང་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཁམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པས་འཕེལ་ལ། དེ་ལས་ཁུ་རྡུལ་ཕྱིར་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་ཆད་དོ། །ནང་གི་རྡུལ་རྩ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཉི་མ་དང་ལོ། ཁུ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བའི་དུས། རིགས་ལྡན་མ་དང་པོ་ཉི་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆར་ལ། ཟླ་བའི་འཕེལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག །འགྲིབ་པ་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མ་དག་པའི་ཆ་ལས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །དག་པའི་ཆ་ལས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལས་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་པས་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མ་དག་པའི་ཆ་ནས་དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས།
这六大元素的变化形成牙齿、指甲等三十六种，七十二种，或百种等分类。又从六大元素依次产生的是：涩、苦、辣、甜、咸、酸六种味道。食用和饮用这些后再次形成六大元素、六境、六根、六业力和六种行为，或者粪、尿、精液、血、肉即五甘露。这些变化形成光泽、光彩和力量。男子在十六岁以内，女子在十二岁以内，因为没有元素外溢而增长；之后因为精液和微粒外溢而增长停止。内在微粒脉中的行为增减导致外在日亮和年；精液的增减导致月亮和月的时间。首先持种母以及日行为等出现。月的增长是十六种悲心，减退是十六种空性，共同法非清净分是十六种迁移，清净分是十六种本性。日的增减导致平等非平等时轮的确定性，具有两种运行的本性。从非清净分而言，形成时轮和十二缘起支。
22-24
དག་པའི་ཆ་ནས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།
从清净分而言，则成为十二种真实义。应当了知这在道上激发的安置是菩提心的本性。


། །།
༈ སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། གཞི་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་
རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་
དམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རམ། གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་མ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དང་། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་
ཟད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཟབ་པས་སམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་དྲུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའི་ཨེ་ཝཾ། དེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་པས་དང་། 
22-25
རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ལུས་ཞིག་པས་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་
ཞེས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་
དེ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་
དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ན། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བློ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་
གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། འོ་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་
བསྟན་པའི་དོན། གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཁྲིད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་རྣམ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་རིམ་བསྡུས་འབྲིང་། 
22-26
རྒྱས་པ་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འདི་
མཐོང་བས། །འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་
སྦྱོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྡོང་པོས་ཞི་བ་སྦྱངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེའང་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་
པོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ས་བོན་དང་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པའི་སྐུ་
དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་ཞེས་གཞོག་ཏུ་རུང་ལ། གཉིས་སྣང་གིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེའང་ཡ་རེ་བར་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་
གཞག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
། །།
༈ སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས།
གཉིས་པ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་དབབ། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨེ་ཝཾ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས། །དེ་ཉིད་ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་དེ་ཉིད་གྲུབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རམ། གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཤེས་རབ་མ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དང་། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པའམ། ཟབ་པས་སམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བཞག་པའི་ཐབས་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་བཅུ་དྲུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་གམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའི་ཨེ་ཝཾ། དེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པས་ལུས་ལ་གནས་པས་དང་།
心的实相
第二，关于心的实相，分为确立基础大手印、修持道大手印、显现果大手印三种方式。第一，讲述心的实相："具足方便与智慧，诶旺安住身脐轮，即是身住大智慧，远离一切分别证。"这些话的意思是：具足一切相中最胜的空性，或因为有所缘故，或因为明晰故被称为"世俗谛"的智慧母，以十二种真实义的自性而住，以及称为"一切变异已尽的不变大乐"，或因为深奥，或因为无分别而被立为"胜义谛"的方便悲心十六蕴，以自性圆满的这两者，无二且不可分为二，所以是双运或具七支合一的诶旺。它依靠六轮中心的不坏明点而住，所以住于身体，
22-25
རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་འདོད་པས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ལུས་ཞིག་པས་འཇིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལས་དང་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ན། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་དང་། བློ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ག་ལ་འགྱུར། འོ་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མནོ་མི་བསམ་མི་དཔྱད་ཅིང་། མི་བསྒོམ་མི་སེམས་རང་བབས་བཞག །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། གང་ཟག་ཅིག་ཅར་བ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ཐོད་བརྒལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཁྲིད་པ་དང་། རིམ་གྱིས་པ་རྣམ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྒོམ་རིམ་བསྡུས་འབྲིང་།
依能依所依两者都远离分别的想法，所以[它]不从身体产生，身体毁灭时它也不会毁灭。因此，这被称为"自性俱生"。第二，修持道大手印是："远离坛城轮业与，智慧印契之分别。"这些话的意思是：这样的大手印只是上师加持入心，各自自证智慧之眼开启者的对境。如果连修习熟悉坛城之轮、业印和与智慧印正确结合的人也无法确定，那么语言表述、心执实有或无实有的人怎么可能成为[大手印]的对境？如果问各自自证智慧之眼如何开启，"不思不考不观察，不修不想自然住。"这些话的意思是：应当了解顿悟者直接引导至大手印，跳跃者通过四瑜伽引导，渐次者通过十二种四瑜伽三组引导的方式，因此应当参考修习次第简略、中等、
22-26
རྒྱས་པ་གསུམ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་བཞིན་ཤིང་། ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་འབྲས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འདི་མཐོང་བས། །འདི་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ས་བོན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡོང་པོས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྡོང་པོས་ཞི་བ་སྦྱངས་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའང་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྡོང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེའང་སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ས་བོན་དང་མཐུན་པས་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དོན་དམ་པའི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་ཞེས་གཞོག་ཏུ་རུང་ལ། གཉིས་སྣང་གིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེའང་ཡ་རེ་བར་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ།
广大三种。第三，显现果大手印的方式是："如同种子即如树，树如何即如是果，在一切世间见此，此即缘起而生起。"这些话的意思是：从基础大手印方便与智慧不可分的种子，通过智慧树干完全净化轮回，悲心树干净化寂灭后，安立于无住涅槃。虽然这行为的树干分为两种，但因为生为空性与悲心为核心，所以不可分为二，与种子一致，故称为"如是"。按照这两种理由，果位可从自利角度称为胜义身，从利他角度称为世俗身。虽然二现分为不同，但成为不可分离的一体，所以这个基、道、果三者的建立称为"缘起而生"，如同幻术师自己为自己分析幻术一般。


། །།
༄། །ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། །
22-27
དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་སྨིན་ལམ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་གྲོལ་
བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་
ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་རྣོན་རྒྱུད་
རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་
ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་དུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་
རྒྱུད་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ན། བུམ་དབང་སྲོད། གསང་དབང་ནམ་ཕྱེད། གསུམ་པ་ཐོ་རངས། བཞི་པ་ཉི་ཤར་ལའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའང་རང་གང་མོས་པ་དེ་དང་དེའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱིན་པས་རུང་ལ། 
22-28
འོན་ཀྱང་རྗེ་མར་པས་ནི། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་མཛད། རྗེ་བཙུན་མན་ནས། ཁོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་
གསུམ་མ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལས་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་
ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཆོ་གའི་བྱེད་ལས་ལ་
མ་ལྟོས་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཙམ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའང་ཡོད་པས་གང་འོས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །
དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་སྔར་ལུས་ངག་
ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞིར་གནས་པ་དེ་མ་རིག་པ། ད་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱས་པས་དབང་ངམ། སྨིན་ལམ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་ཚུལ་དེ་ལའང་། ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། 
22-29
དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་མོས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། མཐོང་ལམ་ནས་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་
པ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པས་སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་ཅིང་། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཕྱི་མའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་རྒྱུད་
སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པས་རྒྱུའི་དབང་དང་། དེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་དབང་དང་། མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དབང་བཞི་ལམ་དུ་
སློང་བ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
། །།
༄། །ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ།
གཉིས་པ་ལམ་ལ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གཉིས་ལས། །
道路。成熟之道。
第二，关于道路，分为成熟之道和解脱之道两种。
22-27
དང་པོ་ནི། ལམ་ནི་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སུ་བཤད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་སྨིན་ལམ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གཉིས་སུ་བཤད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་བསྐུར་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེས་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་རྣོན་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་དགོས་པ་དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་དུ་འཇུག །དེ་ལོབས་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་རྒྱུད་ཐོད་བརྒལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ན། བུམ་དབང་སྲོད། གསང་དབང་ནམ་ཕྱེད། གསུམ་པ་ཐོ་རངས། བཞི་པ་ཉི་ཤར་ལའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་གའང་རང་གང་མོས་པ་དེ་དང་དེའི་བླ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱིན་པས་རུང་ལ།
第一，"道分成熟解脱二"这句话的意思是：从使未成熟者成熟的角度主要是成熟道，从使已成熟者解脱的角度主要是解脱道，因此说有两种。第一种，"由上师所示道，令弟子完全成熟"这句话的意思是：具足特征的授权者金刚上师，以金刚持根据各自根机相应而教导的仪轨使弟子完全成熟。如何做呢？对于需要逐渐修炼根基的利根者，先授予宝瓶灌顶，引导学习生起次第。学会后，授予秘密灌顶，引导学习有相圆满次第。学会后，授予智慧灌顶，引导正确结合三种手印。学会后，授予第四灌顶，教导最上不变大乐智慧。如果适合以超越方式修炼根基，则宝瓶灌顶在黄昏，秘密灌顶在午夜，第三灌顶在黎明，第四灌顶在日出时。这两种[修炼法]的仪轨都可以用自己所喜爱的无上仪轨来授予，
22-28
འོན་ཀྱང་རྗེ་མར་པས་ནི། བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་ཅི་རིགས་པ་མཛད། རྗེ་བཙུན་མན་ནས། ཁོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་གི་བར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མ། རྔོག་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལས་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱངས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་ན། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ཆོ་གའི་བྱེད་ལས་ལ་མ་ལྟོས་པར་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཙམ་དང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུ་ལ་ལྟོས་དགོས་པའང་ཡོད་པས་གང་འོས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་དབང་ངམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་སྔར་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞིར་གནས་པ་དེ་མ་རིག་པ། ད་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱས་པས་དབང་ངམ། སྨིན་ལམ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་ཚུལ་དེ་ལའང་། ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་ཙམ་སྟེ།
然而杰·玛尔巴则根据情况使用喜金刚、胜乐、密集三种。从杰尊之后直到我的师承们，都是用一切续部精髓的十三尊胜乐轮。根据诺格仁波切七代相传的传统，先授予喜金刚灌顶，然后教导其生起次第和圆满次第。如果适合同时修炼，则有称为"如来一切身语意金刚秘密现观灌顶"的仪式，这种灌顶有时不依赖于仪轨的作用，仅仅依靠上师与弟子缘分的匹配，以及光明放收等少量加持转移仪式，因此按照适宜的方式授予。关于这种灌顶，因陀罗布提称之为"金刚智慧灌顶"，也称为"证悟义灌顶"或"大手印灌顶"。通过这些方法，把之前作为基础存在却不了解的身语意和智慧金刚，现在转变为了解，因此称为"灌顶"或"成熟道"。这种了解的方式也有不同：在资粮道中，仅仅通过闻思的智慧而究竟了解，
22-29
དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། སྦྱོར་ལམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་རིག་པ་མོས་པས་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ། མཐོང་ལམ་ནས་མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པས་སྨིན་པ་མཚན་ཉིད་པར་བཞག་ཅིང་། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྗེས་མཐུན་པའོ། །ཕྱི་མའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་བཤད་པས་རྒྱུའི་དབང་དང་། དེ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ལམ་དབང་དང་། མཐོང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དབང་བཞི་ལམ་དུ་སློང་བ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།
这由因缘聚集而成熟，称为"因缘成熟"。在加行道中，通过世间修所生智慧的究竟了解，称为"信解成熟"。从见道开始，通过远离无明的各别自证智慧而了解，称为"真正成熟"，前两种则是随顺的[成熟]。后者的了解智慧被各续部说为圆满佛果的近因，因此称为"因灌顶"；已见后熟习的修道称为"道灌顶"；见到究竟的无学道称为"果灌顶"。这在《四灌顶激发为道》中有详细解释。


། །།
༄། །གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་
ཡང་དག་བརྟེན། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྨིན་པ་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས་བྱུང་ཡིན་པས། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
མི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་། སྨིན་པ་གསུམ་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
22-30
བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་
རིགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་
སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་ལ། ཡང་དག་པ་ན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་
མེད་པའི་ངང་དུ་སྦྱར་བས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་མཆོག་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་
མཛད་ནས། དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བཞིས་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཡན་ལག་བཞིའམ་རྣམ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། 
22-31
དྲུག་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས། མངོན་བྱང་ལྔས་མཚོན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་
ལ། གཉིས་ཀ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བསམ་པ་བཅུག་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་སློང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས།
གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་
ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་
འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྔར་ཁྲིད་
ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་མ་
རྒྱུད་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
། །།
༄། །གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་གྲོལ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྨིན་པ་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཐབས་བྱུང་ཡིན་པས། ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐབས་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨིན་པ་གཉིས་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དང་། སྨིན་པ་གསུམ་པ་དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །
解脱之道。生起次第。
第二，关于解脱之道，分为生起次第和圆满次第两种。第一，"金刚持所示法，正依于两种次第"这句话的意思是：在那三种成熟中的第一种，生起次第是方法，圆满次第是方法所生，因为不依靠方法就不会产生方法所生的智慧，所以应当了解生起和圆满两者如同阶梯的次第。对于第二种成熟，主要教导生起圆满双运之道，对于第三种成熟，主要教导生起圆满双入之道。
22-30
བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། དེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་རྫོགས་རིམ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལྟོས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་ལ། ཡང་དག་པ་ན་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྦྱར་བས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་དེ་དག་ལ་ཞེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་མཆོག་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དང་པོ་བཞི་སྟེ་ཡང་ན་དྲུག །མངོན་བྱང་ལྔ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བཞིས་ནི་ཆོ་གའི་ཆིངས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའམ། ཡན་ལག་བཞིའམ་རྣམ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས།
"生起之次第，如是圆满次第，二次第等住已，金刚持说法。"这些话的意思是：生起次第是以各种适当方式生起所生本尊，由此在相续中生出智慧，所以称为生起次第。依靠乐生起大乐是圆满次第，由此直接产生智慧是圆满次第。生起和圆满两者因为相互依赖而成立，所以仅仅从缘起角度可以有区分，但在真实中不可分为二也非二，所以说是平等性。通过了解这样的双入，把金刚持所教导的法——坛城轮修持等一切有相[法门]，都融入无相的状态中，成为最胜方便。否则，执着于那些[法门]虽然能获得世间成就，但最胜成就将变得遥远。关于生起次第，"初为四或为六，现证五摄要义"这句话的意思是：四是指仪轨纲要的四种金刚，或四支分，或解释为四瑜伽等；
22-31
དྲུག་གིས་ཡན་ལག་དྲུག་བཤད་པ་རྣམས་བསྡུས། མངོན་བྱང་ལྔས་མཚོན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་བར་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་མི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ལ། གཉིས་ཀ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་རིམ་པའི་བསམ་པ་བཅུག་ནས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྲེ་བ་ལམ་སློང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༄། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས།
གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་དང་། འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་དབེན་སྔགས་དང་སེམས་གསུམ་གྱི། །སྒྱུ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་པས། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྡུས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྔར་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་འོད་གསལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་བྱ་དང་། །དེ་བཞིན་བཞི་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་མ་རྒྱུད་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་བསྡུས་ནས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཁྲིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།
六是指六支分等所说的内容，都被五现证所摄，包括到刹那生起为止，也都包含在内。这些可分为不甚深和甚深两种，对于两种都应在生起次第的身体中融入圆满次第的意念，作为生起圆满双入来修持，这在《融合激发为道》中可以了解。
圆满次第。续部共通道的纲要。
第二，关于圆满次第，分为续部共通道的纲要和此处主要教导的道的建立两部分。第一，"身语心三离，幻化与现证，由此而了知，双入之次第。"这句话说明：父续如密集等将圆满次第归纳为五次第，关于如何激发为道可从《五次第引导》中了解。"业与智慧印，誓言即光明，因修与所得，如是四自成。"这句话说明：如乐空等母续将圆满次第全部归纳为四印契，这主要在《四印契引导》中可以了解。


 །བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །
22-32
སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་པས། དུས་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་
བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས། ཞེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་དང་
རིམ་གྱིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་ལའང་སྙགས་མོད། དངོས་བསྟན་གྱི་དོན། ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཤད་པ་དང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་བགོས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་
གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཞེས་
ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཅན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞུང་ཕྱི་མ་འདིས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི། དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་མར་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་།། །།
22-33
༄། །འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ།
གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་
བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་དང་བརྒྱད་
ལས། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། །དང་པོ་
རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནང་སོར་མོའི་སྦུབས་ཚུན་ཆད་སྟོང་སང་ངེ་
བ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ། དེ་གསལ་ནས་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ནང་གི་
དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ། སྟོང་པ་ཤོག་གུ་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གསལ་བཏབ། 
22-34
གསལ་བ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ། སྤྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཐའ་ཚུན་དབུ་མས་ཁྱབ། བསྡུ་བ་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། འདི་
འབྱོངས་ན་རྩ་གང་དུ་རླུང་སེམས་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མར་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་མ་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ལ་
ཐིག་ལེ་དང་སེམས་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ར་གཉིས་པོ་འདིས་གསལ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
བསྙེན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ། །
近修、近成就、成就和大成就，其自性特别是：
22-32
སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་པས། དུས་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནས་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའམ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལམ་དུ་སློང་བ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ཁྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་གཉིས། ཞེས་པས། ཅིག་ཅར་བ་དང་རིམ་གྱིས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་ལའང་སྙགས་མོད། དངོས་བསྟན་གྱི་དོན། ལམ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཤད་པ་དང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་བགོས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དང་། །བར་དོ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གོ །གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱིས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཞེས་ཅིག་ཅར་ཐོད་བརྒལ་རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་བ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཅན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་གཞུང་ཕྱི་མ་འདིས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི། དམན་པ་དབྱིབས། ཟབ་པ་སྔགས། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའང་མར་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས་བྱུང་ངོ་།། །།
各别收摄与禅定，气息努力同执持，随念以及三摩地。这句话说明：时轮等大多数续部教导圆满次第都可归纳为四支近修成就，或六支瑜伽，应当了解这在道上激发是以六支瑜伽引导。"两种次第"这句话虽然也指顿修者和渐修者两种引导方式，但直接表达的意思是：有次第解说道路和分段解说两种。据说第一种是与续部相关的方便道，后者是与加持相关的耳传。依照前者，教导为八种："火焰和业印，幻身与梦境，光明与中阴，迁移与入尸。"依照后者，"由身语意分别，后分为三种。"即顿修、超越、渐次的融合，迁移，以及入尸三种传承。又据后文所述，三幻围绕的低级形、深奥咒、究竟法瑜伽三者作为道，也出自玛尔巴语言的秘密。
22-33
༄། །འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ།
གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་སྤྱི་དང་མཐུན། གཉིས་པ་ལ། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞི་མ། ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ། བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ། གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་དང་བརྒྱད་ལས། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར། ནང་རྩའི་སྟོང་ར། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། རྩ་ལམ་སྦྱང་བ། རྩ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྔ་ལས། །དང་པོ་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནང་སོར་མོའི་སྦུབས་ཚུན་ཆད་སྟོང་སང་ངེ་བ། དང་པོ་རང་གི་ལུས་ཚད་ཙམ། དེ་གསལ་ནས་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བསྡུ་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་ནང་གི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དམར་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ། གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ། དྲང་བ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ། སྟོང་པ་ཤོག་གུ་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གསལ་བཏབ།
此处主要教导的道路。作为道路基础的火焰。
第二，此处主要教导的道的建立分为前行和正行两部分。第一与共通[方法]一致。第二分为八个部分：作为道路基础的火焰，作为道路增益的业印，作为道路支柱的幻身，作为道路热度的梦境，作为道路精髓的光明，作为道路决断的中阴，作为道路准备的迁移，以及作为道路接续的入尸。第一部分分为前行和正行两部分。
前行。
第一部分包括五项：外身空轮，内脉空轮，守护轮，净化脉道，加持脉位。第一，自己观想为尊贵的俱生母或任何适合的殊胜本尊，身相如幻，清澈明亮无遮蔽，内部直至指尖都空荡荡的。首先，与自身大小相当，然后为了增益明晰度，练习扩展至充满虚空界，以及缩小如芥子般大小。第二，在明显为本尊的身体内部中央，观想中脉是红色的，如同沙棘汁液般红色，如同芝麻灯般明亮，如同水树芯般直，如同空心纸卷般中空，具备这四种特征，清晰观想如同中等粗细的箭杆。
22-34
གསལ་བ་དང་བོགས་འབྱིན་དུ། སྤྲོ་བ་ལུས་ཀྱི་སོར་མོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་གའི་མཐའ་ཚུན་དབུ་མས་ཁྱབ། བསྡུ་བ་སྐྲ་རྩེ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ། འདི་འབྱོངས་ན་རྩ་གང་དུ་རླུང་སེམས་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མར་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་འབྱོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་མ་ཟིན་པ་དང་། ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ར་གཉིས་པོ་འདིས་གསལ་ཟིན་གནས་པར་བྱེད་དོ།
为了使其清晰并增强功效：扩展时，中脉遍及全身直至手指和毛孔；收缩时，观修如同头发分成百份般细的管道。熟练此法后，无论气心在哪条脉中被摄持，都会生起在中脉中摄持的功德，因为全身都熟练于中脉。本尊观想不明晰、气息不被摄持、明点和心不住于身体的所有[情况]，都可通过这两种空轮而使之明晰、摄持和安住。


 །གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ། རླུང་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་ཁ་སྦྱོར་
བུམ་པ་ཅན་འཛིན། དམིགས་པའི་གནད་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་
སྣ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་། ནང་དུ་བརྔུབ་པའི་ཚེ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཐེངས་བདུན། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུན། དེ་ནས་
ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན། 
22-35
ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་
རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་
ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་
སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན། བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་། གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་
དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་
དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས། 
22-36
རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།
༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །ཉམས་
སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །
༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་
དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཅུན་པ་རྩའི་གནད། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་
ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
གསུམ་པ་ནི། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ། རླུང་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་འཛིན། དམིགས་པའི་གནད་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་། ནང་དུ་བརྔུབ་པའི་ཚེ་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་པ་ཐེངས་བདུན། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུན། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བདུན།
第三，身体要点是五种禅定法。气息要点是清除三次气垢后持合一瓶气。观想要点是：当气息外出时，从所有毛孔中放出无量五色光芒，充满一切世界界以五色光芒的本性。当吸气时，从所有孔穴进入，观想充满整个身体，做七次。然后观想五彩"吽"字七次。接着观想一面二臂忿怒尊，右手举金刚杵于虚空，左手作威慑指于心间，右腿屈左腿伸，极为忿怒凶猛，五色如芥子大小的[本尊]，做放收[观想]七次。
22-35
ཐུན་བཤོལ་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཕྱི་ལ་གཟིགས་པས་གཏམས་པ་གོ་གྱོན་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། དབུ་མའི་གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་བུག་པ་ཧ་རེ་བའི་གཡོན་པའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཡིག །གཡས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བྱེད་རྣམས་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་ཐོན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་ནས་ཞུགས་པ་མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་རླུང་འབུད་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན། བརྔུབ་པའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོར་བྱུང་། གནས་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་སླར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཆོས་འཁོར་དུ་འཁོར་བས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེའོ། །ལྔ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོའི་སྦུབ་ཙམ་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཆོས་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་མུ་ཏིག་གི་འཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བསྒོམས་ཏེ་ཆོས་དྲུག་གསོལ་འདེབས་བྱས།
在结束修持时，观想身体的所有毛孔都充满着面向外看的忿怒尊，如同穿着铠甲一般。第四，在中脉两侧是罗匝、匝匝二脉，从头顶脑膜上端插入鼻孔，下端插入鼻尖的孔中，其左侧内部观想元音字母，右侧内部观想辅音字母，如同莲花茎一般细微，红色层叠排列。当气息外出时，每个字母一一向外伸出；当气息内入时，从秘密鼻尖进入，如同旋转的火把一般持心，观想气息合一。或者，观想三叉金刚杵在呼气时从头顶徐徐而出，吸气时出现在三脉汇集处，住气时再次进入中脉内部，从头顶依次在四个轮中如法轮般旋转，观想所有脉结都松解了。这就像在引水前先疏通水道一样，非常重要。第五，在身体的中脉——约有中等芦苇管粗细——的心间内观想根本上师，在其头顶上六法传承上师们层叠而坐，如同排列的珍珠项链一般非常细微，祈请六法。
22-36
རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསྒོམ་མོ།། །།
༈ དངོས་གཞི། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ། །ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ། །མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཙཎྜཱལི་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་གཉིས། །
༈ བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་གཏུམ་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་གཉིས། །དང་པོ་ལ། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད། གཅུན་པ་རྩའི་གནད། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣམ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་གནད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་རླུང་རྩ་དུས་ཡུལ་ལྔའོ།
传承上师们融入根本上师，上师融化为无漏乐的本性，观想充满整个身体。
正行。业火焰部分，详细确立遮日妮。
第二，正行分为三部分：业火焰、修证或燃烧的火焰、殊胜火焰。第一部分包括详细确立遮日妮和各续部简要解说两部分。
预备身体要点。
第一部分分为共通的火焰和特别的火焰两种。第一种包括五个要点：预备身体要点、寂猛气息要点、调伏脉道要点、时机时间要点、观想境要点。第一点："火焰瑜伽为续部，此中要点有五种：身气脉时境五种。"


 །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་
དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་སྟར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོངས་ཁ་
རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །
22-37
སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་སྒོ་སྦ་བ་ནི་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ་དུ་
མགྲིན་པ་གུག་པའོ། །ལྕེ་རྩེ་བཟློག་སྟེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་ཅིང་མཆུ་ལ་ཡིད་ཙམ་བར་ཡོད་པར་བྱ། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་བརྩེགས་པ་གཡོན་འོག་ཏུ་འོང་བའི་
མཉམ་བཞག་སྟེ་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཞེས་པས་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ཏེ། མིག་འབྲས་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཧུར་རེ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་
འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོའི་བཞུགས་སྟངས་འདྲ་བས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་ཡོད་པས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། དགོས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
ལུས་གནད་ཀྱང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོར་གསལ། དེ་ནས་གཟུང་རྟོག་ལངས། ཕོ་གདོན་གནོད། གཡོན་དུ་དང་པོར་བདེ། དེ་ནས་འཛིན་རྟོག །མོ་གདོན་གནོད། རྒུར་ན་ལུས་སྟོད་དུ་རླུང་འཐུམས་པས་ལུས་ལྕི།
ཚིག་པ་ཟ། རྒྱལ་པོ་གནོད། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྲོ། དགྱེད་ན་རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པས་ཤ་པགས་མཚམས་སུ་འཆོར། ཤ་བཀྲ་དང་སྐྱ་རྦབ། ཡུན་རིང་ན་དམུ་རྫིང་ངམ་མཛེར་འགྲོ །རྐེད་པ་ཉག་ན་ཐིག་ལེ་འཛག །
22-38
གྲང་བ་སྐྱེད། མགྲིན་པ་གུག་དྲགས་ན། དང་པོ་སཾ་ཀྲི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ། མཐར་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་པ་མང་པོ་དང་། སྐད་འགག །ཟས་དང་ཁར་མི་འོང་། ངག་དིག །སྤྱི་བོ་གཏུམས་ན་
གཉིད་ཆེ། མགོ་ལྕི། ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་རླུང་ཤོར་བས་མགོ་བོར་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ནད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་ལུས་གནད་ཀྱི་
སྐྱོན་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་སྐྱོན་མེད་དུ་བཅས་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་
བྱེད་པ་དེས་རླུང་བཅུ་རང་མལ་དུ་འཆིང་ནས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུང་ཅན་མའི་རྩ་ཁ་བྱེ། ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་ཕྲད་པས་གཏུམ་མོ་ངང་གིས་འབར། དེས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་
ལེ་བཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་འབབ། དེར་འཛག་པ་མེད་པར་བསྐྱིལ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྭངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་སོང་། དེ་ལས་སླར་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་
བར་གྱུར་ནས་ཁམས་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་གང་བས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེ་འུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། 
22-39
སོར་བཞིའི་དཔངས་ཡོད་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ཚང་ར་གཞག །རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ཉིས་ཁུག་གིས་མགོ་འཁོར་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། གཞན་འདྲའོ། །
དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་ཆུང་ན་འདི་ལ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཆོག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དངོས་པོར་གནས་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་ལྔས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ། དེའི་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །སྒལ་ཚིགས་རིན་ཆེན་སྟར་ལ་བརྒྱུས། །མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པ་དང་། །སྟོང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་སྦ་བར་བྱ། །ལྕེ་ནི་ཡ་རྐན་ཉིད་དུ་གཏད། །མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་བཙིར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རྐང་པ་གཡས་སྟེང་དུ་བཏོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །
这表明的意思是：这个火焰瑜伽是与脉、气、明点三者的实际存在相符合，通过五种要点精准修持的冥想，所以称为"续部"。为了解释其第一点："身如金刚跏趺坐，脊柱如贯珍珠串，头顶常时要宽敞，喉门极其要收敛。舌头抵住上腭处，等持印契按脐下。"这些话的意思是：右腿放在上面结金刚跏趺坐，
22-37
སྒལ་ཚིགས་རིན་པོ་ཆེའི་དོང་ཙེ་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་བསྲང་། མཐོངས་ཁ་རྒྱུན་དུ་ཡངས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་གོང་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྟོང་སྒོ་སྦ་བ་ནི་ཨོག་སྐོས་མདུད་ནོན་ཙམ་དུ་མགྲིན་པ་གུག་པའོ། །ལྕེ་རྩེ་བཟློག་སྟེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད་ཅིང་མཆུ་ལ་ཡིད་ཙམ་བར་ཡོད་པར་བྱ། ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་ཏེ་བརྩེགས་པ་གཡོན་འོག་ཏུ་འོང་བའི་མཉམ་བཞག་སྟེ་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར། །རླུང་སེམས་དྲིལ་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན། །ཞེས་པས་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ཏེ། མིག་འབྲས་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཧུར་རེ་ལྟ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ཐུབ་པ་གངས་ཅན་མཚོའི་བཞུགས་སྟངས་འདྲ་བས་དང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་ཡོད་པས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། དགོས་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གནད་ཀྱང་། གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོར་གསལ། དེ་ནས་གཟུང་རྟོག་ལངས། ཕོ་གདོན་གནོད། གཡོན་དུ་དང་པོར་བདེ། དེ་ནས་འཛིན་རྟོག །མོ་གདོན་གནོད། རྒུར་ན་ལུས་སྟོད་དུ་རླུང་འཐུམས་པས་ལུས་ལྕི།ཚིག་པ་ཟ། རྒྱལ་པོ་གནོད། མཐར་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྲོ། དགྱེད་ན་རླུང་ནང་དུ་མི་གནས་པས་ཤ་པགས་མཚམས་སུ་འཆོར། ཤ་བཀྲ་དང་སྐྱ་རྦབ། ཡུན་རིང་ན་དམུ་རྫིང་ངམ་མཛེར་འགྲོ །རྐེད་པ་ཉག་ན་ཐིག་ལེ་འཛག །
脊柱如穿珍珠一样伸直。头顶常时保持宽敞是指肩膀向外展开，喉门收敛是指下巴稍微压住喉结弯曲脖子。舌尖向后抵住上腭，嘴唇稍微分开。用拇指按住无名指根部，双手叠放左手在下成等持印，这是六种身体姿势。"眼与意识不改变，气心合一强调伏。"这表明观看方式：两眼球坚定地注视鼻尖，不要改变。这与雪山湖中的能仁佛坐姿相似，因为有七种区分，所以称为"毗卢遮那七法"，从作用角度称为"禅定五法"。这种身体要点如果有偏差：向右倾斜，最初会明晰，然后所取分别念升起，男性鬼神会损害；向左倾斜，最初会有乐感，然后能取分别念[升起]，女性鬼神会损害；弯腰时，上半身气堵塞导致身体沉重，脾气暴躁，王鬼损害，最终导致精神错乱；挺胸时，气无法在内部停留，会泄漏到肉与皮之间，导致白癜风和白斑，长期会变成癞疮或麻风；腰部扭曲，明点会漏泄，
22-38
གྲང་བ་སྐྱེད། མགྲིན་པ་གུག་དྲགས་ན། དང་པོ་སཾ་ཀྲི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་དུ་སྨྲ། མཐར་ལྕེ་ལ་འབྲུམ་པ་མང་པོ་དང་། སྐད་འགག །ཟས་དང་ཁར་མི་འོང་། ངག་དིག །སྤྱི་བོ་གཏུམས་ན་གཉིད་ཆེ། མགོ་ལྕི། ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་འདྲ་བར་རླུང་ཤོར་བས་མགོ་བོར་སྦྲུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་ནས་ཇེ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀླུ་ནད་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་ལུས་གནད་ཀྱི་སྐྱོན་ལེགས་པར་སེལ་བ་ནི་གེགས་མི་འབྱུང་བའི་གནད་དུ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་སྐྱོན་མེད་དུ་བཅས་ན། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་དེས་རླུང་བཅུ་རང་མལ་དུ་འཆིང་ནས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་འབབ་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུང་ཅན་མའི་རྩ་ཁ་བྱེ། ལྟེ་བར་སྲོག་ཐུར་ཕྲད་པས་གཏུམ་མོ་ངང་གིས་འབར། དེས་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་འབབ། དེར་འཛག་པ་མེད་པར་བསྐྱིལ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྭངས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པར་སོང་། དེ་ལས་སླར་རྣམ་པ་མེད་པའི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་ཁམས་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་ལོག་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩེའི་བར་གང་བས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། །རེ་འུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན།
产生寒冷；喉部弯曲过度，开始会说梵文等语言，最终舌头上会出现许多疱疹，声音嘎然而止，无法进食，言语不清；头顶被覆盖，会嗜睡，头重，脑部上方的血脉如蛇盘绕一般走气，导致头部出现蛇的幻象，然后逐渐错乱，有变成龙病的危险，所以完全消除身体要点的缺陷是不生障碍的关键。如果身体要点没有缺陷，"金刚跏趺坐成佛"这句话的意思是：极利根者通过这种修持，将十种气束缚在自处，逐渐流入中脉，凭借这种力量，打开贝壳脉，脐部生命气和下行气相遇时火焰自然燃烧，它融化头顶明点流到秘密处，在那里没有漏泄而收摄，所有脉、气、明点在乐中清净，进入具一切相的空性，然后再成为无相的乐，元素自然逆流向上，充满至顶髻之顶而成佛。或者，"身体蹲坐，如网格交叉"这句话的意思是：
22-39
སོར་བཞིའི་དཔངས་ཡོད་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་ཚང་ར་གཞག །རྐང་པ་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ཉིས་ཁུག་གིས་མགོ་འཁོར་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་པུས་འཁྱུད་ཀྱིས་བསྡམ། གཞན་འདྲའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བའི་ཐབ་དང་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །དྲོད་ཆུང་ན་འདི་ལ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སྔ་མ་ཉིད་མཆོག་གོ།
将坐垫放在四指高的有气孔的垫子上，双脚如网格交叉，脚掌贴地，用双弯加持头旋转的膝抱法约束，其余相同。这就像火焰点燃的火炉，所以称为"火炉六式"。如果热量小时采用这种方式，但长期修持则以前一种最为殊胜。


 །།
༈ ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།
གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་
གནད་ལ། དངོས། འབྲས་བུ། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རླུང་གི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དགུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་རླུང་རོ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་
བསྒོམ་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་དང་།
དབྱུང་བ་བཞིའོ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་དཔེ་དང་
བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ནས་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཐད་ནས་འོག་ཏུ་འཕུལ་བ་རྔུབ་པ། སྟེང་རླུང་ཆ་གཉིས་མནན། 
22-40
འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་ཆ་གཅིག་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་དགང་བའམ་བུམ་པ་ཅན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ནེམ་མནན་ནས་སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ཆ་མཉམ་དུ་
བཅག་པ་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་ཅན། དེ་ནས་མི་ཐུབ་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་ཕྱིར་འཕང་བ་ནི་དབྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་
བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་པར་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་འཆིང་ཐུབ་པ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གཟུང་བས་དེ་
ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འཕྱུགས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་སྟེང་རླུང་གནོན་དུས་ཐུར་དང་མདུན་དུ་ཕུལ་དྲགས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཐུར་དུ་
ཞུགས་པའི་ནད་གྲང་བ་སྐྱེད་དོ། །འོག་རླུང་འཐེན་དྲགས་ན་ལྷགས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་ལྷག་ནས་སྟོད་འཚངས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིལ་དུས་ཀྱི་རྔུབ་ཆུང་བྱེད་ཁར་བུམ་པ་
ཅན་དེ་ནེམ་པ་ཞིག་མ་མནན་པར་བརྔུབས་ན། མདའ་མེར་གྱིས་བཀང་བའི་གྲུ་མོ་ལ་ཐོ་ཕོག་པས་མདའ་དབང་མེད་དུ་འཆོར་བ་བཞིན། རླུང་སྟོད་དུ་ཤོར་ནས་ཤ་སྐྱི་པགས་ལ་བྱེར་ནས་ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། 
22-41
དབྱུང་དུས་ལྷག་མ་ལུས་པར་མ་གཏང་ན་སྨིན་མཚམས་སོགས་གདོང་འབྲུམ་པས་གང་བ་དང་སྨིན་མ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱིན་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇམ་རླུང་ངོ་། །
དྲག་རླུང་དུ་བསྒོམ་ན། རླུག་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་རང་གནས་སུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་
ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བ་འཇམ། ཕྱི་མ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དགུ་ཕྲུགས་ཉིད་
དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ། གསུམ་པ་ནི་སྟེང་དྲག་པོར་མནན། འོག་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་འཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ནན་གྱིས་མནན་པ། བཞི་པ་རྔུབ་ཆུང་ཙམ་བརྩེག་ཐུབ་ཐུབ་
བྱེད་པ། ལྔ་པ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། རླུང་སྦྱོར་བཞི་པོ་དེས་ནུས་པ་གང་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གཞན་མཆོག་བཞིའི་ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་
པར་སྟོན་པ་སྟེ། རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །ཞི་བ་ཡིས་ནས་རེངས་པར་བྱེད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་གཉིས་རང་གི་དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་བཅིངས། 
22-42
རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
། །
༈ ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད།
གཉིས་པ་ཞི་དྲག་རླུང་གི་གནད་ལ། དངོས། འབྲས་བུ། ཡོན་པོ་བསྲང་བ། རླུང་གི་མན་ངག །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དགུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་རླུང་རོ་མ་ལུས་པ་བསལ་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། རླུང་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། །འཕང་བར་བྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྔུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། གཞིལ་བ་དང་།དབྱུང་བ་བཞིའོ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་དགང་བ་དང་། རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྡམས་ནས་སུ། མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན། ཕྱིའི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀྱི་རླུང་སྒྲ་མེད་དུ་སྣ་གཉིས་ནས་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཐད་ནས་འོག་ཏུ་འཕུལ་བ་རྔུབ་པ། སྟེང་རླུང་ཆ་གཉིས་མནན།
寂猛气息要点。
第二，关于寂猛气息要点，分为实际、果、纠正偏差、气的教授和金刚诵的分析五部分。第一，通过九次[呼吸]清除所有气垢后修持四种瑜伽，哪四种呢？"气有四种相应法：吸气与充气及，按压和抛出四种。"这句话的意思是：吸入、充满、按压和呼出四种。如何修持呢？"如铁钩般应牵引，如水瓶般应充满，如印结般应约束，如箭般向上抛射。"这些话通过比喻说明的意思是：将距离外面约十六指远的气息从两个鼻孔无声地引入内部，同时从肚脐后方向下推，这是吸入；上气按压两份，
22-40
འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་ཆ་གཅིག་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་དགང་བའམ་བུམ་པ་ཅན། མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་ནེམ་མནན་ནས་སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ལ་གཡས་བཅག་གཡོན་བཅག་ཆ་མཉམ་དུ་བཅག་པ་གཞིལ་བའམ་ཞི་བ་ཅན། དེ་ནས་མི་ཐུབ་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཤེད་ཆུང་། བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་ཕྱིར་འཕང་བ་ནི་དབྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་པར་བུམ་པ་ཅན་ཡུན་རིང་དུ་འཆིང་ཐུབ་པ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གཟུང་བས་དེ་ཧ་ལས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འཕྱུགས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདི་ལ་སྟེང་རླུང་གནོན་དུས་ཐུར་དང་མདུན་དུ་ཕུལ་དྲགས་ན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ཐུར་དུ་ཞུགས་པའི་ནད་གྲང་བ་སྐྱེད་དོ། །འོག་རླུང་འཐེན་དྲགས་ན་ལྷགས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་ལྷག་ནས་སྟོད་འཚངས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞིལ་དུས་ཀྱི་རྔུབ་ཆུང་བྱེད་ཁར་བུམ་པ་ཅན་དེ་ནེམ་པ་ཞིག་མ་མནན་པར་བརྔུབས་ན། མདའ་མེར་གྱིས་བཀང་བའི་གྲུ་མོ་ལ་ཐོ་ཕོག་པས་མདའ་དབང་མེད་དུ་འཆོར་བ་བཞིན། རླུང་སྟོད་དུ་ཤོར་ནས་ཤ་སྐྱི་པགས་ལ་བྱེར་ནས་ཤ་བཀྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་།
从背后拉动下气一份而合一，这是充满或瓶气；如果快要无法持续，就把气往肚脐下轻轻压，然后再做一个小吸气，右侧抑制、左侧抑制、平均抑制，这是按压或寂静；当无法继续持住时，从两个鼻孔中开始和结束时用小力，中间用大力向外抛出，这是呼出。"若不懂四种相应法，功德有变过患险。"这句话的意思是：不懂四种相应法，而能长时间持续瓶气，如果在下方持气，它会以惊异的方式向上冲走变成迁移。在这过程中，如果按压上气时向下和向前推得过重，会产生"截断过患"，即生命气进入下行气的寒病。如果拉动下气过度，会产生"过剩过患"，即下行气上溢导致胸闷等症状。在按压时做小吸气之前，如果不先轻压瓶气就吸气，就像火药装满的弓肘被锤子击中，箭不受控制地射出一样，气会向上走散，扩散到肉与皮之间，产生白癜风等疾病。
22-41
དབྱུང་དུས་ལྷག་མ་ལུས་པར་མ་གཏང་ན་སྨིན་མཚམས་སོགས་གདོང་འབྲུམ་པས་གང་བ་དང་སྨིན་མ་བྱི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱིན་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇམ་རླུང་ངོ་། །དྲག་རླུང་དུ་བསྒོམ་ན། རླུག་ལོག་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་རང་གནས་སུ་གཞུག་པ་རྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་ཅེས་བྱ་བ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བ་འཇམ། ཕྱི་མ་ནི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པས་ཞི་དྲག་ཏུ་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་དགུ་ཕྲུགས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ། གསུམ་པ་ནི་སྟེང་དྲག་པོར་མནན། འོག་རླུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་འཐེན་པའི་ཁ་སྦྱོར་ནན་གྱིས་མནན་པ། བཞི་པ་རྔུབ་ཆུང་ཙམ་བརྩེག་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་པ། ལྔ་པ་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་འབུད་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ནི། རླུང་སྦྱོར་བཞི་པོ་དེས་ནུས་པ་གང་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གཞན་མཆོག་བཞིའི་ལྟ་སྟངས་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རེ་ཙ་ཀ་ཡིས་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཀུམྦྷ་ཀ་ཡིས་དབང་དུ་བྱེད། །པཱུ་ར་ཀ་ཡིས་ཀུན་ནས་འགུགས། །ཞི་བ་ཡིས་ནས་རེངས་པར་བྱེད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཁྲོ་བོའི་སེམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་གཉིས་རང་གི་དབུས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་བཅིངས།
呼出时如果不完全呼出剩余部分，会导致眉间等处脸上长满疱疹和眉毛脱落等问题，因此应仔细考察缺陷进行调整。这是柔和气。如果修持猛烈气，有五个要点：防止气逆的呼气要点，将气引入自处的吸气要点，控制气的充气要点，将气置入脉孔的按压要点，以及融合内外气的放出要点，前者是柔和瑜伽，后者是粗猛瑜伽，因此被称为寂猛。第一就是前面所说的九次呼吸。第二是带声音猛烈吸气。第三是猛烈向下压上气，用力拉下气形成的合一，用力压制。第四是做小吸气连续几次。第五是用力呼气时发出嘶嘶声。第二，果位是：这四种气瑜伽能成就什么能力呢？[答]：它们能成就外内等四种殊胜观视，如经中所说："热者迦使坠落，昆巴迦使控制，布热迦使牵引，寂静者使僵硬。"这句话的意思是：以忿怒心把两眼球从自中向上翻转，约束在额头处，
22-42
རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། །གྲུབ་པའི་ཚད་ནི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་ནའོ།
通过向外呼气成就使物坠落的能力。成就的标准是对着有果实的树这样做，果实会向下坠落。


 །མིག་གཉིས་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་ཁ་
སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚུར་འདུད་པ་ནའོ། མིག་གཉིས་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་པའི་དགང་བས་དགུག་
པ་འགྲུབ་སྟེ། ཤྲཱི་ཁནྜའི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདུད་ནའོ། །མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་བཅིངས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། རླུང་གཡོ་མེད་དུ་དགག་པ་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་
རྩྭ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་འགུལ་ནའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་
ཏིང་འཛིན་གནས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་
སུ་དག་པས་འགུགས། །མ་རུངས་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞི་བས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་ཐ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་གྱུར་པ། །
22-43
དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགྱེལ་ནས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་དུ་འབར། དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐིག་ལེ་
ཞུ། མཉམ་རྒྱུའི་དབྱུང་བས་དེ་འོག་གསང་གནས་སུ་ལྟུང་། རྒྱུ་འདིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་དུ་འཇུག་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། བུམ་པ་ཅན་བཞིས་དབུ་
མའི་མི་ཤིགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས། དེའི་བདུད་རྩི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་འཛག་པ། དེས་རྡོ་
རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཞེས་པ་འདིར་གསང་གནས་ལ་བྱེད་
དེ། དེར་འགུགས་པ་སླར་རྔུབ་ཅིང་དགང་བས་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཞི་བ་ཅན་གྱི་
རེངས་པར་བྱས་པའི་ཁུ་བ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་བཅུག་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་ནི་གནས་པ་རྩའི་འཁྱོག་མདུད་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་རེངས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། 
22-44
འདི་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་གང་བ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཛིན་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནང་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་སོ། ། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་
པ་དང་། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ཞུ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བ་དེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་
གྱེན་དུ་བརྔུབས་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཚུན་གང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་པས་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་དང་། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
མིག་གཉིས་གཡོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚུར་འདུད་པ་ནའོ། མིག་གཉིས་གཡས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། སླར་རྔུབ་ཆུང་བྱས་པའི་དགང་བས་དགུག་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཤྲཱི་ཁནྜའི་ཤིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདུད་ནའོ། །མིག་གཉིས་ཐད་ཀར་བཅིངས་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་། རླུང་གཡོ་མེད་དུ་དགག་པ་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་རེངས་པ་འགྲུབ་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྩྭ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་མི་འགུལ་ནའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ནས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ལས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉིད། །མེ་ཡིས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ལྟུང་བར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་ལོར་སོན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །སྙིང་ག་ཕྱོགས་སུ་དག་པས་འགུགས། །མ་རུངས་ལས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀུན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྟ་ངན་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞི་བས་རེངས་པ་ནོར་བུའི་ཐ། །རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྟོགས་གྱུར་པ། །
双眼向左侧注视的观看方式和持合一瓶气，能成就控制[对象]的能力，对花朵这样做时，花朵会向这边弯曲。双眼向右侧注视的观看方式，加上做小吸气的充气，能成就牵引[对象]的能力，对檀香木这样做时，它会弯曲。双眼直视固定的观看方式，加上气息不动地阻止，即寂静气，能成就使[对象]僵硬的能力，对被风吹动的草这样做时，草不再摇动。这就是外在观看方式，从资粮地开始[修持]。"顶髻中明点本身，为火融化而下坠，大乐禅定中安住，空性观视使坠落。持瓶气到达轮处，额轮处广为宣说，金刚莲花禅定稳，三界一切皆控制。心间方向清净引，恶作者们一切众，吉祥黑鲁嘎本性，常时摧毁恶见解。寂静使僵珍宝尖，佛陀影像应观修，无上最胜证悟者，
22-43
དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་གཡོར་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དེས་ཉི་ཟླའི་ལམ་འགྱེལ་ནས་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་དུ་འབར། དེས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞུ། མཉམ་རྒྱུའི་དབྱུང་བས་དེ་འོག་གསང་གནས་སུ་ལྟུང་། རྒྱུ་འདིས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་དུ་འཇུག་པས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། བུམ་པ་ཅན་བཞིས་དབུ་མའི་མི་ཤིགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པས། དེའི་བདུད་རྩི་འཕེལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྕེའུ་ཆུང་འཛག་པ། དེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཞེས་པ་འདིར་གསང་གནས་ལ་བྱེད་དེ། དེར་འགུགས་པ་སླར་རྔུབ་ཅིང་དགང་བས་འཛག་པའི་གནས་སྐབས་བཅོམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་ཞི་བ་ཅན་གྱི་རེངས་པར་བྱས་པའི་ཁུ་བ་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་དུ་བཅུག་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་ནི་གནས་པ་རྩའི་འཁྱོག་མདུད་ཐམས་ཅད་རེངས་ཏེ་མདུད་པ་མེད་པར་བྱེད་པས་རེངས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས།
彼即平等不动论。"这句话的意思是：通过气息努力的瑜伽使日月道向下倒，进入中脉，从而使火焰自然燃烧，融化顶髻明点，通过平等流动的呼气使其向下落到秘密处，由此获得广大融化之乐，将它导向空性，这是使下坠的观看方式。通过四种瓶气[使明点]抵达中脉不坏之点，特别是额轮明点，在其中固定所取能取，或者方便智慧无二稳固，使其甘露增长，小舌流下，这能控制金刚身的一切三界，因此是控制的观看方式。蕴界处诸如来融化的明点，这里的"心间"指的是秘密处，通过吸气和充气将它牵引到那里，消除漏泄状态，将有漏大乐转为黑鲁嘎，这是牵引的观看方式。在珍宝之处用寂静气使精液僵直，使之显现为一切佛陀的影像，通过这种暂时的最胜不变融化之乐被空性所拥抱的平等性，使住处脉道的所有弯曲结解除僵硬，消除结缚，这就是使僵硬的观看方式。
22-44
འདི་ནི་ཡས་རིམ་གྱིས་གང་བ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཛིན་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནང་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ནས་སོ། ། རྔུབ་པ་ཡིས་ནི་དབང་དུ་བྱེད། །དགང་བ་ཡིས་ནི་རེངས་པ་དང་། །གཞིལ་བ་ཡིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་རུངས་དཔྲལ་བ་ཅན། །དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་རྒྱུན་མི་འབབ། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ཞུ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བ་དེ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་པར་སྦྱངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་བརྔུབས་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཚུན་གང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མར་རེངས་པར་བྱེད་པས་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྔར་མ་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་དང་། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།
这是获得由下至上充满直至珍宝顶端的持续能力的内在观看方式，从胜解行地开始。"吸气能够控制物，充气能使物僵硬，按压能使成寂静，平等恶额具有者，若入中脉不流下。"这句话的意思是：那融化的十六种真实智慧体验成为一切相的影像，由各别自证智慧清净为无相，是最上不变的大乐，它自然向上吸收一切元素，控制所有脉气明点的清净不坏精华，这是控制的观看方式。然后从脚底充满到额轮，使所有脉变得细微，在法性中脉中僵直，这是使僵硬的观看方式。对于本来如此却先前未认识的是脉结，对于本来如此而已认识的是脉结的解除。


 །
དེ་ནས་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། ལུས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁེངས། 
22-45
རྒྱུ་དེས་དཔྲལ་བར་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རེངས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གྱེན་དུ་ཐོན། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པར་གྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་བ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ནས་
མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུའང་ནུབ། ཡོན་ཏན་འགུགས་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྩ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་གང་འདོད་དུ་འབྱིན་འཇུག་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་
གཞན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕགས་ས་ནས་སོ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །
འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་བས་དུག་སྟེ་ཉོན་སྒྲིབ། རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ལྟུང་བས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུས་སྒོའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་དབང་དུ་
བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆ་གཞིལ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡུལ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དགུག་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རླུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས། 
22-46
འདི་ནི་གཞན་མཆོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནས་སོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་དེས་ཟླ་ཉིའི་ལམ་ཁེགས་པར་དཀའ་ན། ཡང་ན་ཨོག་སྐོས་
ཨོག་མདུད་མནན། ཡང་ན་མཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ར་སཱ་ཡ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་
མ་གཅུད་ལ་བོར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན་ནས་ནུ་
མ་གཅུད་ལ་བོར་བས་གཡོན་དུའང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་
སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་ནི་རྩ་དུལ་བ་ལས་ཡིན་ལ། །རྩ་དུལ་བ་ནི་ལུས་སྦྱོང་ལའང་བལྟོས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་
དྲུག་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
དེ་ནས་ཞི་བ་ཅན་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། ལུས་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁེངས།
然后，通过寂静气使一切蕴界处或身语意的智慧明点脱离四种暂时障碍，这就是使下坠的观看方式。整个身体均等地充满气心的精华，
22-45
རྒྱུ་དེས་དཔྲལ་བར་ཟུག་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རེངས་པས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གྱེན་དུ་ཐོན། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པར་གྲུབ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་བ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ནས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུའང་ནུབ། ཡོན་ཏན་འགུགས་པས་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་རྩ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རང་གང་འདོད་དུ་འབྱིན་འཇུག་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཕགས་ས་ནས་སོ། །དགང་བ་ཡིས་ནི་ལུས་བཀང་ན། དུག་དང་རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་འཕྲོག །བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །འཐོར་བ་སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་བྱ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་བས་དུག་སྟེ་ཉོན་སྒྲིབ། རིམས་ཀྱི་ཚ་བ་སྟེ་ཤེས་སྒྲིབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ལྟུང་བས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་གང་བ་ལྟ་བུས་སྒོའི་བུ་ག་ནས་རྒྱུ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱེད་པས་དབང་གི་ལྟ་སྟངས། འཐོར་བ་ཐམས་ཅད་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆ་གཞིལ་བས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡུལ་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་དགུག་པ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རླུང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས།
因此额部插入的顶髻轮变得僵硬，从梵穴向上冒出，成就不可见的顶髻。菩提心的充盈从向上望的地方直至私处孔洞中都消失，通过吸引功德而成就牵引的观看方式。这位瑜伽士已获得对所有脉气心的控制权，能随心所欲地出入放收，这就是他者观看方式，从菩萨圣地开始[修持]。"充气若充满身体，夺取毒与热病热，持瓶气束缚诸门，门户孔洞得清净。散乱种种成微尘，极为寂静成寂静。"这句话的意思是：四种瑜伽进入一处的充满，使毒即烦恼障，热病热即所知障，从一切法中这两者坠落，这是使坠落的观看方式。如同这样不可分的充满瓶，清净从门孔中流动的[气息]，以一切遍知的声音控制[一切]，这是控制的观看方式。通过按压遍及一切散乱的分，使各种微尘成为无尘无垢的形体，这是牵引。极为寂静是超越识法的无二智慧生起的气，使一切法僵硬成佛性，这是使僵硬的观看方式。
22-46
འདི་ནི་གཞན་མཆོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནས་སོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་པོ་བསྲང་བ་ནི། ཞི་དྲག་གི་རླུང་སྦྱོར་དེས་ཟླ་ཉིའི་ལམ་ཁེགས་པར་དཀའ་ན། ཡང་ན་ཨོག་སྐོས་ཨོག་མདུད་མནན། ཡང་ན་མཇིང་པ་ལྟག་པ་མནན། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་ར་སཱ་ཡ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡས་ནས་རྒྱུ་ན་གཡས་རྩ་མནན། །གཡོན་ནས་རྒྱུ་ན་གཡོན་རྩ་མནན། །དོན་ལ་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་གཡོན་དུ་མི་རྒྱུ་བར་གཡས་འབའ་ཞིག་ནས་རྒྱུ་ན་ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་གཡས་པའི་མཆན་གྱི་འཕར་རྩ་མནན་ནས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་བས་གཡོན་དུའང་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་སྦྱར་རོ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །རླུང་མཉམ་རྒྱུར་འབབ་པ་ནི་རྩ་དུལ་བ་ལས་ཡིན་ལ། །རྩ་དུལ་བ་ནི་ལུས་སྦྱོང་ལའང་བལྟོས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནཱ་རོ་དྲུག་སྐོར་དང་། ཡན་ལག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ།
这是最胜他者观看方式，从获得佛地开始[修持]。第三，纠正偏差：如果通过寂猛气瑜伽难以阻断日月道，可以"或压下颏颏结，或压脖子后脑勺"，这些话的意思应从《炼金术》中了解。"若从右侧流动，则压制右脉道，若从左侧流动，则压制左脉道，实际掐住乳头甩。"这些话的意思是：若气不从左侧流动而只从右侧流动，则将左手结金刚拳，按压右腋动脉，掐住乳头甩开，气就会转向左侧；对于从左侧流动的情况，则反过来应用同样的身体要点。"狮子游戏之手印，瑜伽士应当结，常时作生命气，努力[修习]。"这句话的意思是：气息平等流动来自脉的调伏，而脉的调伏也依赖于身体锻炼，因此应当像野兽之王狮子游戏那样做基本瑜伽轮纳若六套和支分瑜伽轮二十式和五十式。


 ། བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ལ། ཕོ་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཐབས།
22-47
མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས། མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོན་པོ་བསྲང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་
ན། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། འདིར་རླུང་མ་དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕོ་རླུང་། དུལ་བ་ལ་མོ་རླུང་། དབུ་མར་ཆུད་པ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བཞག་པའི། སྔ་མ་སྟན་བདེ་
བར་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། ལྷའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བལྟས་ལ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་མི་ཐུབ་མན་དགག །ཤོར་ལ་ཁད་
ཙ་ན་དམིགས་པ་ཧཱུཾ་སྟོང་རའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་མར་སོང་བྱེད་པ་ལ་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོར་བགྲངས། ལུས་འདྲེན་དྲག་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད། གཏོང་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡར་
བསྟུངས་བསྟུངས་འཐེན་དེ་ནས་སོས་དལ་དུ་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ལུགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། །
སྟོང་རའི་ནང་དུ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ནང་དཀར་ཕྱི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཏ་ལེར་ཟུག་པ་བསམ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ། 
22-48
དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་གཉིས་མིག་གཉིས་སོ་སོར་ཟུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་གྱེས་མཚམས་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡར་སོང་མར་གྱེས་པ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་
པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒོ་དགུ་ཁར་ཟུག་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱེས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་པར་ཟུག་པར་བསྒོམ་
ནས་སྦྱངས་པས། ལྷའི་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་རེའུ་
མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཕུང་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་སྔར་
བཞིན་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ཡས་སྣ་སྒོ། མས་དབུ་མར་ཆུད་པར་བསམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྔུབས་ནས་མར་མནན། ལུས་འདྲེན་དང་བསྟུན་འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་ཡར་འཐེན། ཡིད་ཀྱིས་
སྟེང་རོ་མའི་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སླེབ། འོག་རྐྱང་མའི་རླུང་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་རེ་མིག་བསྣོལ་བ་བཞིན་བསམས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས། དེ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །
22-49
གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་ཆུ་གཉེར་བཞིན་འོད་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སོང་
བར་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། སྟེང་ཤུགས་བཅས་སུ་རྔུབ་ཅིང་དེར་མནན། འོག་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་དེར་འཐེན་པ་བསྲེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཁ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་མཉམ་པར་རིམ་རིམ་འཕུལ་
བས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐེར་བརྒྱངས་སུ་དགང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་བཅིངས་ནས་ལུས་ཆེད་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ནང་
གི་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲངས་མཉམ་པ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྱིར་རི་རི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟེང་
དུ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཕེན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ལ། ཕོ་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཐབས།
第四，关于气的教授：阳气强制修持方法，
22-47
མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས། མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོན་པོ་བསྲང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་ན། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། འདིར་རླུང་མ་དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕོ་རླུང་། དུལ་བ་ལ་མོ་རླུང་། དབུ་མར་ཆུད་པ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བཞག་པའི། སྔ་མ་སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། ལྷའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བལྟས་ལ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་མི་ཐུབ་མན་དགག །ཤོར་ལ་ཁད་ཙ་ན་ད这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
བཞི་པ་རླུང་གི་མན་ངག་ལ། ཕོ་རླུང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་ཐབས།
第四，关于气息的口诀，男性气强力修持法，
22-47
མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས། མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོན་པོ་བསྲང་བས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་དཀའ་ན། ཕོ་རླུང་འདུལ་ཞིང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། འདིར་རླུང་མ་དུལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཕོ་རླུང་། དུལ་བ་ལ་མོ་རླུང་། དབུ་མར་ཆུད་པ་ནས་མ་ནིང་གི་རླུང་ཞེས་བཞག་པའི། སྔ་མ་སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། ལྷའི་སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བལྟས་ལ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་གྱེན་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་མི་ཐུབ་མན་དགག །ཤོར་ལ་ཁད་ཙ་ན་དམིགས་པ་ཧཱུཾ་སྟོང་རའི་ནང་དུ་ཡར་སོང་མར་སོང་བྱེད་པ་ལ་དམིགས། ཡིད་ཀྱི་ཧཱུཾ་རིང་པོར་བགྲངས། ལུས་འདྲེན་དྲག་པོ་ཇི་ལྟ་བར་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུད། གཏོང་ཙ་ན་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡར་བསྟུངས་བསྟུངས་འཐེན་དེ་ནས་སོས་དལ་དུ་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། ཀ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ལུགས་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། །སྟོང་རའི་ནང་དུ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ནང་དཀར་ཕྱི་འཇའ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཏ་ལེར་ཟུག་པ་བསམ། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ།
女性气柔和气的修持方法，中性气的修持方法三种。第一种分为总体修持和特殊修持两部分。第一，"如果纠正偏差也难以成就，[则需]调伏男性气"这句话的意思是：这里将气未调伏的状态称为男性气，已调伏的称为女性气，进入中脉后称为中性气。前者[修法是]：在舒适坐垫上保持前述身体要点，观想本尊空轮为光明蕴，用力将上气向下压，从背后强力向上拉下气，持住不放。当快要漏出时，专注观想"吽"字在空轮内上下移动，心中念诵长音"吽"，随着强烈牵引身体向左右扭动。当放出时，短促"吽"字上提几次，然后缓缓带嘶嘶声用力放出。第二部分分为依靠柱子修持和无柱飘空修持两种。第一种：在空轮内观想中脉如鞭子般，内白外如彩虹，从脐下四指直插至头顶，其余如前，那个"吽"字在中脉内来回移动，这就是依靠一根柱子[修持]，
22-48
དེ་བཞིན་དུ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་གཉིས་མིག་གཉིས་སོ་སོར་ཟུག་པ་ལ་ཧཱུཾ་ཡང་གྱེས་མཚམས་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཡར་སོང་མར་གྱེས་པ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དེ་ནི་ཀ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒོ་དགུ་ཁར་ཟུག་པ་དགུ་ལ་བརྟེན་པ། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་རྩ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱེས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་པར་ཟུག་པར་བསྒོམ་ནས་སྦྱངས་པས། ལྷའི་མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀ་མེད་ལྡིང་ཁང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། མདའ་ལྟར་འཕེན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་སྟོང་ར་འོད་ཕུང་དབུ་མ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་ལ། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་ཡས་སྣ་སྒོ། མས་དབུ་མར་ཆུད་པར་བསམས་ཏེ། སྟེང་རླུང་ཤུགས་བཅས་སུ་བརྔུབས་ནས་མར་མནན། ལུས་འདྲེན་དང་བསྟུན་འོག་རླུང་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་ཡར་འཐེན། ཡིད་ཀྱིས་སྟེང་རོ་མའི་རླུང་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སླེབ། འོག་རྐྱང་མའི་རླུང་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་སླེབ་པ་རེ་མིག་བསྣོལ་བ་བཞིན་བསམས་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས། དེ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །
同样地，中脉上端分为两支分别插入两眼，"吽"字也从分叉处分为两个，上行下行后又合为一体，这是依靠两根柱子[修持]。同样地，[中脉]插入九门，这是依靠九[柱]。同样地，观修中脉根部不可思议地分支，插入所有感官门和毛孔，通过这样修习净化，将转变为天眼天耳天鼻天舌天身，能享受一切色声香味触的殊胜[对象]。第二种无柱飘空修持方法有五种：如网格交叉，如虚空扩展，如轮盘旋转，如箭射出，如铁钩钩拉。第一种：身体空轮光蕴及中脉如前，观想左右两侧的罗匝和匝匝脉上端连接门户，下端入中脉，用力吸入上气向下压，随着身体牵引从背后强力向上拉下气，心中观想上罗匝脉的气抵达脐下，下匝匝脉的气抵达脐上，如同网格交叉般，然后结持瓶气。熟练后依次在心、喉、顶也[修]。
22-49
གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཨ་ཆུ་གཉེར་བཞིན་འོད་ཇེ་ཆེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བར་དམིགས་པ་དང་བསྟུན། སྟེང་ཤུགས་བཅས་སུ་རྔུབ་ཅིང་དེར་མནན། འོག་རྒྱབ་ནས་དྲག་པོར་དེར་འཐེན་པ་བསྲེས་པའི་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཁ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་མཉམ་པར་རིམ་རིམ་འཕུལ་བས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཐེར་བརྒྱངས་སུ་དགང་ངོ་། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་བཅིངས་ནས་ལུས་ཆེད་དུ་མི་བསྒུལ་བར་ནང་གི་རླུང་གཡས་གཡོན་དུ་གྲངས་མཉམ་པ་བསྐོར་བ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་འཁྱིར་རི་རི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་གོམས་ནས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་ཡང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟེང་དུ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཕེན་པའོ།
第二种：其他如前，观修脐部化身轮等四轮，观想其脐部内的"阿"字如水波纹般光明逐渐增大，与虚空边际等同，同时用力吸入上气并向下压，从背后强力向上拉下气，形成的合气均等地向一切上下方位逐层推送，最终充满整个身体绷紧。熟练后在心、喉、顶也[修]。第三种：如前将合气束缚在脐部，不特意移动身体，随着内气左右等数旋转，观想脐轮呼呼旋转。熟练后在心、喉、顶也[修]。第四种有两种：如箭向上射和向下射。


 །སྔ་མ་ནི་སྟེང་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་ལུས་འདྲེན་གྱིས་འོག་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྟེང་གི་འཇིག་
རྟེན་དུ་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམས་ལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བུས་ཕྱིར་ཙམ་ཐུབ་གཟུང་བས་ཐང་ཤ་བཅད། ཕྱི་མ་ནི་འོག་རང་བབས། སྟེང་ཤུགས་དྲག་པོར་བརྔུབས་ནས་འོག་ཏུ་མནན་པས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྒྱུད་རླུང་སེམས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་པས་ཐོན། 
22-50
འོག་གི་སྒོར་ཙམ་ཐུབ་འབྱིན། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྔ་མ་ལན་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཕྱི་མ་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། སྟེང་རང་ཐད་དུ་བཞག །འོག་རླུང་དྲག་པོར་འབྱེད་ཅིང་འཛུམ་
པས་རླུང་གིས་ཕོ་བ་བཀང་། དེ་ཁེངས་པ་དང་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སླར་ཁ་ནས་ཟས་མིད་པ་བཞིན་དུ་བརྔུབས་པས་ཕོ་བའི་ནང་བཀང་། སྟེང་དུ་མ་འཕྱུགས་པར་
བྱས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ །དེ་ཕྱིར་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མོ་རླུང་
སྦྱང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གོམས་པས་འདི་ལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྔུབ་པ་མིས་མ་ཚོར་བ། སྟེང་མནན་པ་སུམ་གཉིས། འོག་འཐེན་པ་སུམ་གཅིག །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡང་རན་ཚད་བྱེད་པ་
ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བྱེ་བྲག་གི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གཉིས་
འབྱོངས་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། འདར་བ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། 
22-51
རྒྱ་སྐད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྨྲ། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། ཞེན་པ་ནང་ལོག་སྟེ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ན་ལུས་སྟོང་
ར་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་འོག་བསྡམས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་
བ་ལ། བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་མན་ངག་གིས་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་
ཞུགས་དཀའ་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་སྟེ། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དྲང་ངེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་
གསུངས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་
འབྱོར། བཞི་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་པས། སྔ་མ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། ཕྱི་མ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་དེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། 
22-52
ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས་ཏེ། དེ་བགྲངས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་
རིགས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
སྔ་མ་ནི་སྟེང་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་ལུས་འདྲེན་གྱིས་འོག་རླུང་སེམས་དང་བཅས་པ་དབུ་མ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམས་ལ་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་བུས་ཕྱིར་ཙམ་ཐུབ་གཟུང་བས་ཐང་ཤ་བཅད། ཕྱི་མ་ནི་འོག་རང་བབས། སྟེང་ཤུགས་དྲག་པོར་བརྔུབས་ནས་འོག་ཏུ་མནན་པས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྒྱུད་རླུང་སེམས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་ཤིར་རྒྱངས་དང་བཅས་པས་ཐོན།
前者是将上气自然放置，通过身体牵引，下气伴随心从中脉经梵穴出去，观想它带着嘶嘶声进入上界，用力吹出后在外面稍作停留持住，[这样]切断平息。后者是下气自然放置，强力吸入上气向下压，通过中脉下端带着嘶嘶声向下界出去，
22-50
འོག་གི་སྒོར་ཙམ་ཐུབ་འབྱིན། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྔ་མ་ལན་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཕྱི་མ་གསུམ་གསུམ་སྤེལ་མར་བསྒོམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། སྟེང་རང་ཐད་དུ་བཞག །འོག་རླུང་དྲག་པོར་འབྱེད་ཅིང་འཛུམ་པས་རླུང་གིས་ཕོ་བ་བཀང་། དེ་ཁེངས་པ་དང་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སླར་ཁ་ནས་ཟས་མིད་པ་བཞིན་དུ་བརྔུབས་པས་ཕོ་བའི་ནང་བཀང་། སྟེང་དུ་མ་འཕྱུགས་པར་བྱས་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ །དེ་ཕྱིར་འབྱིན། ལྷག་མ་མེད་པ་དང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་མོ་རླུང་འཇམ་རླུང་གི་བསྒོམ་ཐབས་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མོ་རླུང་སྦྱང་། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གོམས་པས་འདི་ལ་སྦྱོང་བ་སྟེ། རྔུབ་པ་མིས་མ་ཚོར་བ། སྟེང་མནན་པ་སུམ་གཉིས། འོག་འཐེན་པ་སུམ་གཅིག །ཧཱུཾ་རིང་ཧཱུཾ་ཐུང་ཡང་རན་ཚད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བྱེ་བྲག་གི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མ་ནིང་རླུང་གི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མ་ནིང་རླུང་ལ་རྒྱུན་དུ་བཟླ། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྔ་མ་གཉིས་འབྱོངས་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ། ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། འདར་བ་དང་། གར་བྱེད་པ་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་འོང་ངོ་། །ངག་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི།
从下门稍作停留放出。熟练后，先前者三次，然后后者三次，交替修习。第五种：上气放在自然位置，下气强力开启然后收紧，用气充满胃，充满后从口中带声音呼出，没有残余后，再从口中像吞食物一样吸入充满胃内，不让向上窜动而使之向脐下移动，然后向外呼出，没有残余后，如前所做。第二，女性气柔和气的修持方法也分总体和特殊两种。第一，"净化女性气"这句话的意思是：通过熟悉前面的方法来练习这个，即吸气不被人察觉，上气压下三分之二，下气向上拉三分之一，长短"吽"字也适度进行，其余特殊修持方法也应适用并了解。第三，中性气的修持方法："经常持诵中性气"这句话的意思是：在精通前两种后，气进入中脉的征兆是身语意得到加持。身体加持是：颤抖、跳舞、跳跃等等。语言加持是：
22-51
རྒྱ་སྐད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྨྲ། ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ནི། ཞེན་པ་ནང་ལོག་སྟེ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཙམ་ན་ལུས་སྟོང་ར་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ། སྟེང་འོག་བསྡམས་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རླུང་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ། བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང་གི་མན་ངག་གིས་ཀྱང་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་དཀའ་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སློབ་སྟེ། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། དྲང་ངེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གསུམ་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བཞི་པ་ནི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་པས། སྔ་མ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ། ཕྱི་མ་གཉིས་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་དེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ།
说很多汉语、法语等等。意识加持是：执著转入内在，无分别生起，出现无分别行为。此时清晰观想身体空轮及中脉，束缚上下[气]，安住于无分别中，这样气息和分别念的流动将被切断。第五，金刚诵的分析包括：言说金刚诵、观想金刚诵、符号转化金刚诵、胜义金刚诵四种。第一，"若通过气息口诀也难以使生命气进入中脉，应学习金刚诵：言说和观想，符号转化及胜义。"这句话的意思是：根据了义不了义的分类，所说的本尊瑜伽有两种，依此金刚诵也分为四种：第一种是粗瑜伽，第二种是细瑜伽，第三种是表示比喻的细瑜伽，第四种是所表示意义的细瑜伽。前两种是生起次第，后两种应知是圆满次第的主要修持。这四种中的第一种："言词表达是共同，"这句话的意思是：
22-52
ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དབུགས་ཏེ། དེ་བགྲངས་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འབབ་པ་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།
在舒适的座垫上，使身心平静，将出入住三者合为一体即为呼吸，计算它一昼夜共有二万一千六百次，这是合理的。


 །དེ་ནས་དབུགས་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་རིང་ཐུང་དང་ཁ་དོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་གང་གི་ཁ་དོག་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྡང་བ་ཨོཾ་
ཡིག་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་རང་བཞིན། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་ལྷ་རང་
རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྔགས་ལས་རླུང་ལྡང་བ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ། འཇུག་པ་ན་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་སྒྲའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་དམ་ཚིག་
གི་བཟླས་པ། ཡང་ན། སྔགས་འཕྲེང་ལྡང་བ་ན་རང་གི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨ། དེའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། འཇུག་པ་དེ་ནས་སླར་རང་གི་ཞལ་དུ་
འཁོར་བ་ཡི་གེ་ལྷོད་པ་འཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས། རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་སོང་། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེར་འཁོར་བ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཡི་གེ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་སྟེ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ལའོ། །
22-53
བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སམ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ། ཡིད་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་རང་གཞུང་
གི་སྔགས་གང་ལ་མོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱིས་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་
ལྟ་བུ། དབང་ལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུ། དྲག་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའམ། ཕོ་ཉ་དང་མོ་ཉའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་
འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་
རྒྱས་དངོས། ཞེས་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདིར། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱི་རྟགས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཁ་
ཁ་མུ་ཁ་ཐོན་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་དབུས་རྭ་ནས་དུང་ཅན་གྱི་རྩེ་ཐོན་པ་འབྱར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྩེ་མོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་པ་ལྷ་བརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྟེ། 
22-54
སྟེང་རླུང་རང་སར་བཞག །སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམས་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཀར་བསྣོལ།
གསང་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། ལྐོག་མར་མེ། ལྟེ་བར་རླུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན། སྲོག་རྩོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྣའི་བུ་ག་ལས་དཀྱིལ་
འཁོར་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་བཞིན་དུ་འབབ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་གཟུགས། འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་གཟུགས། གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་སུ། འཇུག་པ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ་དང་། གནས་པ་ལ་སྟེང་
རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ། འོག་གློད་ལྡང་བ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ། སྙིང་
ག་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རྟག་ཏུ་
བསྒོམ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
དེ་ནས་དབུགས་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་རིང་ཐུང་དང་ཁ་དོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་འབྱུང་བ་གང་གི་ཁ་དོག་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྡང་བ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ཡུམ་འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་རང་བཞིན། མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྔགས་ལས་རླུང་ལྡང་བ་ན་འོད་ཟེར་སྤྲོ། འཇུག་པ་ན་སྡུད་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་སྒྲའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ། ཡང་ན། སྔགས་འཕྲེང་ལྡང་བ་ན་རང་གི་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨ། དེའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ལྷ་མོའི་ཞལ། འཇུག་པ་དེ་ནས་སླར་རང་གི་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་ཡི་གེ་ལྷོད་པ་འཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ་ཞི་རྒྱས། རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་སོང་། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེར་འཁོར་བ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཡི་གེ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་སྟེ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ལའོ། །
然后通过将意识专注于呼吸本身，能够了知[呼吸]的长短和颜色，之后[观想]任何元素的颜色和该类型的主尊升起，以"嗡"字月亮的本质，母入"阿"字太阳的自性，平等结合住于"吽"字罗睺的自性生起，当对此观想清晰稳定时，每位本尊心间有种子咒文环绕，从其咒语中气息升起时放射光明，入息时收摄，同时观想为咒语声音的形式并口诵，这是誓言持诵。或者，当咒语串升起时，从自己的口通过金刚道，然后到天女的莲花，通过其中央脉到天女的面，入息时从那里返回自己的面，这是放松字母弯曲的持诵，用于寂静和增益[事业]；从自己的口到天女的口，从莲花返回金刚，这是凶猛粗暴字母的忿怒持诵，用于猛烈的事业。
22-53
བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སམ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ། ཡིད་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་དེའི་རང་གཞུང་གི་སྔགས་གང་ལ་མོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའམ་སྨན་གྱི་བུ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་འོད་སེར་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱིས་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ། དབང་ལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྟ་བུ། དྲག་པོ་ལ་མཚོན་གྱི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བསྡུའམ། ཕོ་ཉ་དང་མོ་ཉའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མི་ལྡན་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། ཞེས་པས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདིར། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱི་རྟགས་པད་འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཐོན་པ་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའི་དབུས་རྭ་ནས་དུང་ཅན་གྱི་རྩེ་ཐོན་པ་འབྱར་བར་བསྒོམ་སྟེ། རྩ་གཉིས་ཕྲད་པའི་རྩེ་མོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་པ་དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་པ་ལྷ་བརྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྟེ།
所诵咒语是嗡阿吽，因为它是真如精髓，或者元音和辅音字母各自的种子，或者任何你所信奉的本尊自宗咒语。三摩地是：对于寂静事业，白色光芒如甘露或药女；对于增益事业，黄色光如如意宝或如意树；对于控制事业，红色光如铁钩套索；对于猛烈事业，如武器的小刀放射收摄，或者观想使者和女使者的放射收摄，这样将能完成寂静等各种事业。第二，观想金刚诵分为：具气和意识的细微瑜伽和不具[气和意识]的细微瑜伽两种。第一，"具观想者即真佛"这句话全面展示了细微瑜伽，其中首先在此：自己观为殊胜本尊父母具三脉，母相为八瓣莲花花蕊向外突出，父相为五尖金刚中央尖端伸出贝壳脉尖相连，在两脉相接的尖端处，观想父母气息融合为一的细微明点如芥子般大小，在其中央观修所依本尊能依宫殿及曼荼罗之轮，
22-54
སྟེང་རླུང་རང་སར་བཞག །སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམས་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཐུར་སེལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་ནས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཀར་བསྣོལ།གསང་བར་ས། སྙིང་གར་ཆུ། ལྐོག་མར་མེ། ལྟེ་བར་རླུང་། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན། སྲོག་རྩོལ་དུ་གྱུར་ནས་སྣའི་བུ་ག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་བཞིན་དུ་འབབ་ཨོཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་གཟུགས། འཇུག་པ་ཨཱཿཡིག་ཉི་མའི་གཟུགས། གནས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་གྱི་དབྱིབས་སུ། འཇུག་པ་དྲག་པོར་རྔུབ་པ་དང་། གནས་པ་ལ་སྟེང་རླུང་ཤུགས་རྫོགས་པར་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཕུལ། འོག་གློད་ལྡང་བ་ན་དལ་བུས་ཕྱིར་འབྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སྟེང་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ། འོག་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ། སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣའི་རྩེ་མོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།
上气保持原位，收束罗刹口，控制下行气。这是生起次第的主要修持对象。当下行气稍稳定后，双手结金刚拳于心间交叉。秘密处为地，心为水，喉为火，脐为风，整个身体为空气，五智慧之本质，呈现五色光明的形式。转为气息努力，从鼻孔中按照四曼荼罗的颜色顺序而下：升起是"嗡"字月亮形状，入是"阿"字太阳形状，住是"吽"字罗睺形状，入息时猛力吸气，住息时用力将上气完全推向脐下，下气松开升起时缓慢呼出。第二种[不具气意识的细微瑜伽]分为：依上门的细微相，依下门的细微明点，依心间的不坏细微修持三种。第一种：在自己世俗的鼻尖观修白色轮，大小如芥子般，将气息和心结合为一，应当常时修持。


 །ལག་པ་རེག་ཏུ་རུང་བའམ། མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སླར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །
22-55
དེ་ལྟར་ལོབས་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་རྣམས་ལའང་བགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཕྱུང་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པས་དེར་རྣམ་སྣང་གིས་
གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་བུའི་ཚུལ་དང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྔར་ལྟར་དུ་ཕྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ཚ་བོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་
བཞིན་དུ་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་འཇུག་
གནས་ལྡང་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཞོན་དུ་བཅུག་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བརྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོའོ། །
22-56
སྔ་མ་གཉིས་སྤྱི་དང་སྦས་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཕྱི་མ་འདི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་
བཟླས་པ་དང་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། གསལ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པ་
གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །ཅེས་པས། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་
ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་དུ་སླེབ་པ། གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་ཁྲིག་གེ་གང་བ། ལྡང་བ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བརྒྱུས་པས་ལུས་སྟོང་ལྟེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམ་
མོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ལྔ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་གཞིབས་པ་ལྟ་བུ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེ་སྐུད་པའི་སྣ་ནས་
འཐེན་པ་ལྟ་བུར་སྣའི་སྒོ་ནས་སོར་ཚད་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ཐུག་ཐོན། འཇུག་དུས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་རང་མལ་དུ་སླེབ། གནས་དུས་དེ་ཁར་ཁད་དེ་བསྡད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། 
22-57
མིག་གི་ལམ་ནས་ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ། འཇུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ། གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་མལ་དུ་མི་གཡོ་བ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བར་སྒྲ་
གང་དང་གང་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་མ་ཐག་འགགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣ་ལྕེ་
ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
ལག་པ་རེག་ཏུ་རུང་བའམ། མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སླར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །
当生起如同手可触摸或眼睛能直接看见的相似征象时，即为稳固，之后为了产生对修持的掌控力，应当将那个轮放射为二个、三个等等直到遍满虚空，然后再收回。
22-55
དེ་ལྟར་ལོབས་ནས་ཕྱག་མཚན་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་གཞན་རྣམས་ལའང་བགྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཕྱུང་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས་པས་དེར་རྣམ་སྣང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི་བུའི་ཚུལ་དང་། དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སྔར་ལྟར་དུ་ཕྱུང་ནས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་བ་ཚ་བོའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ལ་སེམས་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་ཞོན་དུ་བཅུག་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་མི་ཤིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བརྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྲོའོ། །
如此熟练后，从那手印完全转变后放射毗卢遮那父母身遍满虚空，然后再收回。依靠那个，放射收摄与之相关的本尊、菩萨等。同样地，应当类推了解其他部族。第二种：在自己与手印正确结合的金刚口中，将世俗菩提心明点作为五如来的本质，应当常时修持。依靠那个，以平等入定将那明点取出放入母莲中，在那里转变为以毗卢遮那为主尊的坛城之轮然后向外放射，这是子的方式；同样通过平等入定如前取出向虚空遍满放射，这是孙的方式。同样地，其他部族也应当了解。第三种：在心间莲花中央观修五如来本质的不坏明点，大小如芥子般，让心入住升的气作为载体乘骑，通过显现三种智慧，最终将见到不坏[明点]，当它稳固时，在五曼荼罗的每种气上以毗卢遮那等每种曼荼罗的方式放射佛云充满虚空界。
22-56
སྔ་མ་གཉིས་སྤྱི་དང་སྦས་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱ། ཕྱི་མ་འདི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་པའི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་བྱར་བཤད་དོ། ། གསུམ་པ་བརྡར་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་བཟླས་པ་དང་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། ཕྲ་བའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ། གསལ་བའི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །ཅེས་པས། རགས་པའི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་དུ་སླེབ་པ། གནས་པ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཙ་ན་ལུས་ཁྲིག་གེ་གང་བ། ལྡང་བ་ཨཱཿའི་རང་བཞིན་ཙ་ན་རླུང་ཕྱིར་བརྒྱུས་པས་ལུས་སྟོང་ལྟེབ་སྟེ་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ལྔ་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་གཞིབས་པ་ལྟ་བུ་གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་རྟ་རྔ་ཙམ་བྲང་ངེ་གནས་པ། ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་འགྲོ་བ་དེ་སྐུད་པའི་སྣ་ནས་འཐེན་པ་ལྟ་བུར་སྣའི་སྒོ་ནས་སོར་ཚད་ཇི་ཙམ་རྒྱུ་བ་ཐུག་ཐོན། འཇུག་དུས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གྱི་རང་མལ་དུ་སླེབ། གནས་དུས་དེ་ཁར་ཁད་དེ་བསྡད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི།
前两种属于共通和隐秘[修法]，是生起次第主要修持对象。后一种是究竟圆满次第的主要修持对象。第三，符号转化金刚诵分为：能表示符号的持诵和所表示符号持有的持诵两种。第一种又分为：学习粗气，学习细气，学习将明晰气与意识融合三种。第一，"咒语真实说为符号"这句话表明学习粗气等所有内容，即：气息进入内部，是"嗡"的自性，到达身体毛孔；住息是"吽"的自性，身体充满紧绷；升起是"阿"的自性，气向外流动，观想身体变空萎缩。第二：五气如同棉线撚合一般，从秘密处到脐部如马尾般清晰安住，向外出去时如同从线端拉出一样，从鼻孔流出到达指量[距离]，进入时以同样方式返回原处，住息时观想保持在那个位置。第三：
22-57
མིག་གི་ལམ་ནས་ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སོགས་སུ་གསལ་བ། འཇུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ། གནས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་མལ་དུ་མི་གཡོ་བ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས། རྣ་བར་སྒྲ་གང་དང་གང་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་མ་ཐག་འགགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་སྒྲ་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།
从眼睛道路升起时清晰为色等，入时色的显现消失，住时意识不动于自处。以这种方式，将耳朵所听到的任何声音运用[此法]，声音一生即灭，从而理解无实体的本性，这被称为"声音边际三摩地"。同样地，应当了解阻止鼻、舌、身的活动。


 །གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་པས་རང་བཞིན་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་
རྣམས་རང་སར་ཞི་ནས་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་། དེར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་ངོ་། །ཚུལ་
དེ་ལྟ་བུས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐར་བཏགས། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་
ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཞག །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ས་བརྒྱད་པ་བ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིའང་མི་ཤིགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་པར་ལངས་ནས། 
22-58
ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀའམ། ཕྱི་མ་གཉིས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
ས་བརྒྱད་པ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་འདི་ནི་སྔ་མའོ། ། བཞི་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་
ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞིའི་དང་པོ་རླུང་མ་ཟིན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་
དབུ་མར་འཇུག་པ། གསུམ་པ་དབུ་མར་ཟིན་པ་དེ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞག །འོན་ཀྱང་གསུམ་པས་ནི་ཡོན་པོར་འཕོ་
བའི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བཏང་། འདིས་དེའང་རིམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་
གྱི་འོད་གསལ་བ་དེའང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། དེ་སོ་སོ་རང་རིག་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཕྲ་བ་དག་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། 
22-59
དེའི་ཚེ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲོག་རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བ་
གཉུག་མའི་རླུང་དབུ་མར་སོན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
གཉིས་པ་མཚོན་བྱ་བརྡ་ཅན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་པས་རང་བཞིན་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་རང་སར་ཞི་ནས་དབུ་མར་འབབ་ཅིང་། དེར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་ཡང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་ངོ་། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་འོད་གསལ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐར་བཏགས། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བཞག །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ས་བརྒྱད་པ་བ་དེ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སློང་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། འདིའང་མི་ཤིགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་གླུས་བསྐུལ་ནས་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་པར་ལངས་ནས།
第二，所表示符号持有的持诵是：通过这样的金刚持诵次第，无分别变得稳固，自性载体的气息们在自处平息后流入中脉，在那里通过三种显现的次第进入见到不坏明点[的状态]，住于其中，又通过三种显现的次第升起。以这种方式，气息的流动停止，长时间安住于光明，这被称为真实灭尽边际。由于能够平等进入其中的原因，这位瑜伽士被认为已获得第八地。正如在特性乘中所说，第八地菩萨从真实灭尽边际被诸佛唤醒一样，这里也是由不坏界中五佛母的歌声激励而起身为清净幻身，
22-58
ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀའམ། ཕྱི་མ་གཉིས་སམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབའ་ཞིག་དང་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་འདི་ནི་སྔ་མའོ། ། བཞི་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་གྱུར་སྤྲོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་སོན་བཟླས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཞིའི་དང་པོ་རླུང་མ་ཟིན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་དབུ་མར་འཇུག་པ། གསུམ་པ་དབུ་མར་ཟིན་པ་དེ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱེད་པ། བཞི་པ་གནས་ཤིང་མཆེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཐིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞག །འོན་ཀྱང་གསུམ་པས་ནི་ཡོན་པོར་འཕོ་བའི་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བཏང་། འདིས་དེའང་རིམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔར་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེའང་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། དེ་སོ་སོ་རང་རིག་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྦྱངས་པས་ཕྲ་བ་དག་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ།
与三种手印或后两种或唯一大手印为伴的三种或四种次第行为，从而开始实现无边众生利益。因此关于第八地，按照胜解行而言和圣地两种解释，这是前者。第四，胜义金刚持诵："胜义即真如，寿命不断续而放射，持诵入住中脉处。"这句话的意思是：四种金刚持诵中，第一种使未控制的气得以控制，第二种使已控制的气稳固并进入中脉，第三种使中脉中控制的气安住并扩展，第四种使已安住扩展的气融化。然而，第三种通过净化所有偏移流动的业气，使之成为平等流动的智慧气；此[第四种]则通过逐渐净化那个，将其安置于无迁移状态。修持方法是：先前的光明只是心的远离，仅为三种显相而已，通过与各别自证不可分的持瓶气净化后，细微清净，现前被称为真如的一切空性光明，
22-59
དེའི་ཚེ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲོག་རྟག་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བ་གཉུག་མའི་རླུང་དབུ་མར་སོན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའོ།
此时一千八百平等流动[的气]耗尽。之后，逐渐地，因为生命永不迁移而连续不断，放射佛身语意不竭装饰之轮，使根本气入住中脉，这是所有金刚持诵的最后一种。


། །།
༈ གཅུན་པ་རྩའི་གནད་དང་། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།
གསུམ་པ་བཅུན་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་ཡི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་
ལྷ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ། །དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་
དང་སྦྱར་བ། །གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མས་མཚོན་བྱ་ལྷའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་
གི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་སྦུབས་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་བ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་སྲོག་ཤིང་མཚོན་པས་དྲང་བ། ལྟེ་
འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ་གྱེན་དུས་ཀྱི་མེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚན་པའི་སྙིང་ག་དང་། ཉི་མས་མཚན་པའི་མགྲིན་པ་དང་། ཟླ་བས་མཚན་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟུག་པ། 
22-60
གཡས་སུ་རོ་མ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལུག་རྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འོག་གི་སྣ་དབུ་མར་ཚུད་པ། སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འཁྱུད་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་
པ། དེ་གཉིས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་ཡར་བསྟན། སྙིང་གར་བརྒྱད་མར་བསྟན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཡར་བསྟན། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་མར་བསྟན་པས་གདུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་
དང་རྩིབ་མའམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡོམ། དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ། དེ་དབུ་མར་བསྡོམ་པས་དབུ་མ་ཉིད་
མ་དག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་འཁོར་བ། དག་ནས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །བརྡ་དེས་མཚོན་བྱ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་
འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བཞེད་པའང་འདི་ཡིན་ནོ།། །། བཞི་པ་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམ་
འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞིར། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གནས་པ་དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར། 
22-61
དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་འཁོར། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་གཉིད་སྟུག་གི་སྒྲིབ་པར་ཤར། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མགྲིན་པར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་
ལྔར་བཞག་པའི་བཟའ་བ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པར་ཤར། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་
ན་སྤྱི་བོར། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་འདི་ལ་བདེ་ཆེན། ལས་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲིབ་པར་ཤར། འདིའི་སྙོམས་འཇུག་འཁྲིག་པ་ལ་
བྱེད། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟེ་བར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་བཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་
སད་པའི་སྒྲིབ་པར་ཤར། དུས་དེ་དང་དེར་ཐབས་དེ་དང་དེའི་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཤེས་ན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲག་རྩར་མཚོན་ཕོག་
པས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
༈ གཅུན་པ་རྩའི་གནད་དང་། གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད།
约束脉要点和状态时间要点
གསུམ་པ་བཅུན་པ་རྩའི་གནད་ནི། རྩ་ཡི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡི་དམ་ལྷ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྒོམས་ཏེ། །དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་དེ་ནས་ཉི། །རི་བོང་མཚན་མས་མཚན་པའི་དབུས། །ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ། །དེ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ། །རྐྱང་མ་རོ་མ་དང་སྦྱར་བ། །གདུགས་དང་ཤིང་རྟ་ལྟར་གནས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མས་མཚོན་བྱ་ལྷའི་སྐུ་སྟོང་ར་ལུས་ཚད་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པས་སྦུབས་སྟོང་པ། ཁ་དོག་བདེ་བ་མཚོན་པས་དམར་བ། བྱེད་ལས་སྒྲིབ་པ་དག་པས་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་སྲོག་ཤིང་མཚོན་པས་དྲང་བ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ་གྱེན་དུས་ཀྱི་མེས་མཚན་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱིས་མཚན་པའི་སྙིང་ག་དང་། ཉི་མས་མཚན་པའི་མགྲིན་པ་དང་། ཟླ་བས་མཚན་པའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཕུག་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཟུག་པ།
第三，约束脉要点："脉的要点如是：刹那间观想本尊，如幻身体，时火罗睺然后日，兔标志所标中间，穿过直达顶髻处，那是中脉，左右二脉相结合，如伞如车轮而住，具有四轮而修持。"这句话的意思是：以能表示的幻体表示所表示的本尊身体大小如空轮身量而修持，在身体内部中央，中脉本性表法性故内孔空，颜色表示快乐故红色，作用障碍清净故明亮，特征表示生命支柱故直，从脐下四指处切口向上，穿过以时火标记的脐部，以罗睺标记的心间，以太阳标记的喉部，和以月亮标记的头顶轮中心，直插至顶髻，
22-60
གཡས་སུ་རོ་མ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་ལུག་རྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འོག་གི་སྣ་དབུ་མར་ཚུད་པ། སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙུག་ཏོར་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འཁྱུད་ནས་སྣའི་སྒོར་ཟུག་པ། དེ་གཉིས་ལ་སྦུབས་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁ་ཡར་བསྟན། སྙིང་གར་བརྒྱད་མར་བསྟན། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག་ཡར་བསྟན། སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས་མར་བསྟན་པས་གདུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དང་རྩིབ་མའམ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྡོམ། དེ་རོ་རྐྱང་གཉིས་སུ། དེ་དབུ་མར་བསྡོམ་པས་དབུ་མ་ཉིད་མ་དག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་འཁོར་བ། དག་ནས་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་བརྡའོ། །བརྡ་དེས་མཚོན་བྱ་རྟོགས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མ་ཞེས་བཞེད་པའང་འདི་ཡིན་ནོ།། །། བཞི་པ་གནས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནད་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་བཤད་པ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམ་འཇུག་པ། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞིར། སེམས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འདྲ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་གནས་པ་དེའི་དབང་གིས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར།
右边是罗脉，左边是匝匝脉，如同羊肠般下端进入中脉，上端环绕四轮和顶髻如同铜链，直至鼻孔；两者中有孔相连，在脐部有六十四支脉开口向上，心间有八支向下，喉部有十六支向上，头顶有三十二支向下，如同伞的撑杆和伞骨，或如车轮及轴般修持。就像所有外内法归纳为四轮，它们归纳为罗匝二脉，再归纳为中脉，表示中脉本身从未净化的显现中轮回，净化后回归本性即涅槃的符号。如果通过这个符号了解所表示的，瑜伽士将即刻解脱，因此上师那若巴所说的"圆满次第中脉"也是这个意思。第四，状态时间要点："于此说时要点，睡眠梦境入定时，平常时分四种中，心如转轮圣王般。"这句话的意思是：在熟睡状态时，心乘于气息与心间不坏明点融为一体而住，由此力量显现光明法身，
22-61
དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆོས་འཁོར། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་གཉིད་སྟུག་གི་སྒྲིབ་པར་ཤར། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མགྲིན་པར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔར་བཞག་པའི་བཟའ་བ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པར་ཤར། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྤྱི་བོར། དེའི་དབང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བས་འདི་ལ་བདེ་ཆེན། ལས་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་གཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲིབ་པར་ཤར། འདིའི་སྙོམས་འཇུག་འཁྲིག་པ་ལ་བྱེད། ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟེ་བར། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་དུས་དེར་བཏོད། དེ་མ་རྟོགས་པ་སད་པའི་སྒྲིབ་པར་ཤར། དུས་དེ་དང་དེར་ཐབས་དེ་དང་དེའི་གནད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་ཤེས་ན་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྲག་རྩར་མཚོན་ཕོག་པས་ཁྲག་བརྡོལ་བ་བཞིན་ནོ།
因此这称为法轮，当将光明作为道时专注于此，若不了解则显现为熟睡障碍。在梦境状态时在喉部，由此力量一切法安立为五甘露的食物，如幻般享用，故为受用轮，当将梦境作为道时专注于此，若不了解则显现为梦境障碍。在入定状态时在头顶，由此力量产生大乐，故为大乐[轮]，当将业印作为道时专注于此，若不了解则显现为入定障碍，此处入定是指交合。在平常状态时在脐部，由此力量产生和收摄一切法，故为化身轮，当将拙火作为道时专注于此，若不了解则显现为醒时障碍。如果知道在这些不同时候安排这些不同方法要点的缘起，乐空俱生智慧将不由自主地显现，如同武器击中血脉时血液涌出一样。


 །འདིར་མ་རིག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ།། །།
22-62
༈ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད།
ལྔ་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད། བྱེད་པའི་ལས་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དམིགས་
པའི་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བཞག་གི ཕྱི་མི་ཟབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན།
ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་དྲུག་གི་གཟུང་བའི་ཆ་ནས་དམར་ཆ། འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དཀར་ཆ། དོན་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱིར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་
བཞག་པ། དེ་ལྟ་བུས་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཅང་མེད་པར་ཡང་མི་བལྟ་བར་སེམས་ཀྱི་ངང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྩེ་
གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་དག་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱལི་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བྱེད་དེ་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །
22-63
འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །དབང་པོ་རྣོན་པོ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིར་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་
སུ་གཅེས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེ་
སྦར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བའི་དགའ་བ་ནི་སྣང་བ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མཆེད་པ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་བརྒལ། ཆགས་
བྲལ་ནི་མ་བྱུང་བའི་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྔགས་དང་། རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་རྗེས་ལས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཡུལ་རབ་འབྲིང་
ཐ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འོག་གི་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །འོན་ཀྱང་ཐོད་བརྒལ་བ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིས་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
འདིར་མ་རིག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ།། །།
在此若了知无明是暂时的，在实相中并不成立，则各别自证智慧之心自然显现，在所有脉气明点取持之识及其对境中，转动精华智慧之轮，如同转轮王一般。
22-62
༈ དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད།
观想对境要点
ལྔ་པ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། ཕྱིའི་གཏུམ་མོ། །ནང་གི་གཏུམ་མོ། །གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྣམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད། བྱེད་པའི་ལས་ནི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བཞག་གི ཕྱི་མི་ཟབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ། ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་རྣམ་པ་ཅན། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་དྲུག་གི་གཟུང་བའི་ཆ་ནས་དམར་ཆ། འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དཀར་ཆ། དོན་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱིར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་བཞག་པ། དེ་ལྟ་བུས་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཅང་མེད་པར་ཡང་མི་བལྟ་བར་སེམས་ཀྱི་ངང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་དག་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱལི་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་བྱེད་དེ་ཤིན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །
第五，观想对境要点包括：外拙火、内拙火、密拙火三种。第一，"对境要点有三种"这句话的意思是：本质是般若波罗蜜多，形相是金刚日大光明之本性，所作之业是摧毁一切不净，因此以拙火作为道时，依据观想对境而安立为外内密三种，而不是从外在不深奥等方面安立的。其中第一，"外在白红相状"这句话的意思是：从六识的所取方面为红分，从能取方面为白分，实际上是一个了知心自身显现为对境外在的形式，以及对它本身的体验。通过这种方式，对于所显现的任何白红现象，不观察为执着此或者彼，也不观察为除此之外的任何虚无，而是将心安住于不可思议的状态中专一而住，从而六识的显相自然清净，平常的意识于心中央苏醒，这称为大手印拙火，它焚烧无余的习气薪柴，使一切现象于寂静界中无法分别，犹如水置于水中，因此而究竟成佛。
22-63
འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །དབང་པོ་རྣོན་པོ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིར་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་རིག་མ་ལ་དངོས་སུ་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ལྷུང་བའི་དགའ་བ་ནི་སྣང་བ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མཆེད་པ། དེའི་ཕྱི་ལོགས་ཆགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་བརྒལ། ཆགས་བྲལ་ནི་མ་བྱུང་བའི་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་སྔགས་དང་། རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་རྗེས་ལས་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་ཡུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འོག་གི་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་དང་གནད་གཅིག །འོན་ཀྱང་ཐོད་བརྒལ་བ་འགའ་དང་པོ་ནས་འདིས་ཁྲིད་རུང་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏོ།
这与后面所讲的殊胜拙火要点相同，考虑到某些利根者从一开始就可以用此引导，所以在此处教授。第二，"具相明妃为友珍"这句话的意思是：通过修持坛城之轮，实际拥抱意识所幻化的明妃，金刚与莲花明显结合后，点燃贪欲的拙火，融化的菩提心落于秘密尖端时的喜悦是"显"，其外围的极喜是"增"，超越欲望方面但尚未达到离欲之间所获得的[是"近得"]。此时的快乐是各别自证咒，以及从气心精华后幻化为大幻身，拥抱它，以此结合一切上中下显现。这与下面燃烧拙火要点相同，然而考虑到某些顿超者从一开始就可以用此引导，所以教授此法。


 ། གསུམ་པ་
ལ། འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར། འཛག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
22-64
ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་
ནས་ཡི་གེ་ཨར་བཞག་པ། དབྱིབས་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དབུ་མའི་མདུད་པ་ལུ་ཏའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད། མིང་གཞི་མཐུན་སྡུད་ནས་ཨ་
ཤད་ཅེས་བཏགས་པས་སོར་ཕྱེད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར། རེག་བྱ་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བསྒོམ་པའི་དུས་འདིར་དབུ་མའི་མས་
ཀྱི་ཁ་ནང་། རོ་རྐྱང་གི་མས་ཀྱི་སྣ་འཛོམ་པའི་རྩེར་བསྒོམ། ལུས་གནད་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་རླུང་སྦྱོར། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས། རླུང་རྔུབ་པ་རོ་རྐྱང་གི་
ལམ་དུ་སོང་། དེ་གཉིས་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གང་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། །དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །
དབྱུང་བའི་དུས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་འཕྱུར་འཕྱུར་དོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་སྣ་ནས་འབུད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས། ཚུལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་རླུང་དམིགས་པ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་སོར་ཕྱེད་པ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་འབར་བས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཕང་ཐུང་ལྟ་བུར་བསམ། 
22-65
དེ་ནས་མེ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ། ལྟེ་བ་ནས་མར་སོང་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྩེའི་བར། ཡར་འབར་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ནས་ལུས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་
ལྕགས་གོང་དམར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་བསླབ་པའོ། །འདིས་དང་པོར་བཙན་དྲོད། ཕྱིས་ནས་དྲོད་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགུན་གངས་ཁོངས་སུའང་བལ་རས་རྐྱང་རེས་དྲོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཟས་སྐོམ་
ཕལ་ཆེར་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཟག་པ་ཇེ་ཉུང་། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེང་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་མཚོན་བྱའི་ངོས་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། རྣམ་
པ་ནི་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་དེ་མཐུན། བྱེད་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བདུད་རྩི་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་
འོད་ཅན་འཛག་པ། མིང་ནི་དཔྱིད་དམ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ལྟར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འབར་བའི་དམིགས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཆིལ་གྱིས་ཞུ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་ནས་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་དར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །
22-66
འདིའི་དང་པོ་ཕོ་བདེ། ཕྱིས་མོ་བདེ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
གསུམ་པ་ལ། འབར་བའི་རྣལ་འབྱོར། འཛག་པའི་རྣལ་འབྱོར། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡུལ་གྱི་གནད། །ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་གཏད་དེ། །སྲོག་རྩོལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །
第三分为：燃烧瑜伽、滴流瑜伽、双运瑜伽三种。第一，"拙火短阿境要点，专注内在四轮中，通过运用生命气，"
22-64
ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེག་རྩ་ཁ་འབྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་ཨར་བཞག་པ། དབྱིབས་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་དབུ་མའི་མདུད་པ་ལུ་ཏའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད། མིང་གཞི་མཐུན་སྡུད་ནས་ཨ་ཤད་ཅེས་བཏགས་པས་སོར་ཕྱེད་པ། ཁ་དོག་དམར་སེར། རེག་བྱ་ཚ་བ། སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པ་མྱུར་བ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། བསྒོམ་པའི་དུས་འདིར་དབུ་མའི་མས་ཀྱི་ཁ་ནང་། རོ་རྐྱང་གི་མས་ཀྱི་སྣ་འཛོམ་པའི་རྩེར་བསྒོམ། ལུས་གནད་ཞི་དྲག་གང་རུང་གི་རླུང་སྦྱོར། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་གནད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས། རླུང་རྔུབ་པ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་དུ་སོང་། དེ་གཉིས་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་གང་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་དམར་ལྟེམ་གྱིས་སོང་། །དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དབྱུང་བའི་དུས་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྔོ་འཕྱུར་འཕྱུར་དོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་སྣ་ནས་འབུད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས། ཚུལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་རླུང་དམིགས་པ། ཨ་ཤད་ལས་མེ་སོར་ཕྱེད་པ་རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་འབར་བས་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་འཕང་ཐུང་ལྟ་བུར་བསམ།
"从脐部阿字燃火，焚烧四轮打开脉口。"这句话的意思是：本质是从母质明点主要获得的精华，从所表示和能表示两方面安立为阿字，形状是脐下四指处中脉结节，由于是卢塔字形内部填满，故说与那个形状相符合。名称由于基础相同而归纳称为"阿竖"，大小为半指，颜色红黄，触感炽热，如同毛尖被风吹动般迅速生起，发出"呸呸"声。修持时，在此处观想于中脉下端口内，左右二脉下端鼻尖相合处，身体要点使用任何寂静或猛烈的气结合，拙火修持的时间要点如前所说般运用，吸气经由罗匝脉道路，如同这二者吹气般从那里进入中脉内部，击中阿竖后红光闪烁。在充满和压下时，心专一安住于那个本身，呼气时观想气从中脉内部蓝色飘动而出，实际从鼻子呼出。获得对此专注后，以这种方式的身气观想，从阿竖中观想火焰大小为半指，火焰尖端极其锐利，具有四种特质，形状如同短矛。
22-65
དེ་ནས་མེ་སོར་ཕྱེད་ཕྱེད་སྦར། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ། ལྟེ་བ་ནས་མར་སོང་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྩེའི་བར། ཡར་འབར་སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ནས་ལུས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ལྕགས་གོང་དམར་ལམ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ལ་རིམ་བཞིན་བསླབ་པའོ། །འདིས་དང་པོར་བཙན་དྲོད། ཕྱིས་ནས་དྲོད་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་ནས་དགུན་གངས་ཁོངས་སུའང་བལ་རས་རྐྱང་རེས་དྲོས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཟས་སྐོམ་ཕལ་ཆེར་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱིར་ཟག་པ་ཇེ་ཉུང་། ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་བཞིན་བཞོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྩ་རྣམས་འགེང་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ངོ་བོ་ནི་མཚོན་བྱའི་ངོས་ནས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕ་ལས་གཙོ་བོར་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ། རྣམ་པ་ནི་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་རྩ་མདུད་ཧཾ་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ནང་གི་གང་བ་ཡིན་པས་དེ་མཐུན། བྱེད་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བདུད་རྩི་ཁ་བ་ལྟ་བུར་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་འཛག་པ། མིང་ནི་དཔྱིད་དམ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གནས་པ་ལྟར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་འབར་བའི་དམིགས་པའི་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཆིལ་གྱིས་ཞུ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བ་ནས་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུནྡའི་མེ་ཏོག་དར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །
然后火焰逐渐半指半指地燃起，之后脐部支脉、从脐部向下直到脚底尖端，向上燃烧心间、喉部、头顶支脉，全身聚合为一体，如同红色烧热的铁块般，按顺序学习修持。通过此法，最初产生强热，之后热遍及全身，即使在冬季积雪中也能只穿一件单薄的棉布衣服而感到暖和。食物饮料大多转化为精华，向外漏出的越来越少，身体的光泽、面色和力量越来越增长。第二，"火焰触及吽字时，依次挤出虚空牛，菩提心充满诸脉。"这句话的意思是：本质从所表示方面是方便大悲心，从能表示方面是从父质明点主要获得的精华。形状是头顶中脉结节，吽字明点和拿达[音形]装饰，头向下内部填满，因此与之相符。作用是流下快乐之因，甘露如雪般凉爽光明。名称是"春天"或"金刚月无垢光"。修持方法是，如住处般清晰观想，在如前的燃烧观想结束时，头顶的吽字完全融化，从顶至喉至心至脐直至指甲尖端充满，观想全身如同白色昆达花绽放一般。
22-66
འདིའི་དང་པོ་ཕོ་བདེ། ཕྱིས་མོ་བདེ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཀླུངས་སུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ།
此法初为男性乐，后为女性乐，指的是快乐遍及全身，菩提心增长，一切行为都成为快乐的条件。


 །གསུམ་པ་ནི། ཨ་ལ་བབས་ཤིང་
ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །འདི་ནི་འབར་འཛག་འཐབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་ཨ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་དང་བསྟུན་ཧཾ་ཡིག་
ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་ཆེར་བབ་པ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་ཨ་ལ་བབ་མ་ཐག་མེ་ལྕེ་ཞི་ལ་ཁད་ཙམ། སླར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་
བར་དུ་སླེབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པས་སྤྱི་བོ་གང་བ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བ་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །
འདིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མ་ལས་ལོག་པ་དྭངས་མར་བྱེད་པས་འདི་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །
འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པ་འདར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་རོ་མཉམ། 
22-67
ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ན་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆུས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་ཐོག་རྡུགས་ཆེ་ན་ཚུར་ལ་བལྟས་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་གཟེགས་བསྐུར་བ་
མེས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་གཟེགས་ཁྱེར་ནས་ལུས་སེམས་མི་བཟོད་ན་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་གློད་ཀྱིན་བཞག་པས་སས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་ན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་
མོ།། །།
༈ བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། བོགས་འདོན་གྱི་སྐོར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་གཙུབ་ཤིང་མ། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འབར་འཛག །
གསལ་བའི་བོགས་འདོན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བོགས་འབྱིན་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་
ཀྱང་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་དེ་ལ། ཨ་ཤད་ལ་སེམས་མ་ཟིན་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྲན་མ་ཙམ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདྲ་བའམ། རྒྱ་ཁབ་བཅད་པའི་རྩེ་མོ་ལྟ་
བུའམ། མར་མེ་སོར་བརྒྱད་པའམ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་གང་བདེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད། ཡང་ན་ཚད་པ་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ། གྲང་བ་ཆེ་ན་མེ་ཁབ་བམ་མར་མེ། བྱིང་རྒོད་ཆེན་ཨ་ལ་གཅུན། 
22-68
དེས་ཀྱང་དྲོད་འབྱུང་བ་དཀའ་ན། ལུས་ཙོག་པུ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ནས་ལག་པ་བསྣོལ་བས་སམ་ཐུང་ན་རང་གར་གཟུང་། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲིལ། མཐར་གཙུབ་
གང་ཐུབ་རླུང་གཏོང་ཁར་མགོ་ལུས་མེད་པ་དྲག་ཏུ་སིལ་ལི་ལི་སྤྲུག་ཅིང་རྡེབ། །དེ་ནས་རླུང་གཏོང་། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཆིག་རྫོགས་རེ་རེ་བྱ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་ཤུགས་ཆེན་
པོས་རྔུབ་ཅིང་མནན། ལྷག་པར་རྒྱབ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བཅིངས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་མནན། ཡང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་མནན་པ་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད། གཏོང་དུས་
ཤུགས་དང་བཅས་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་ཐང་ཤ་བཅད་དམིགས་པ་ནི། རང་སྟོང་རར་གསལ་བའི་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར། དྲུག་མདོར་ཉི་མ། ཨ་ཤད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ།
མཐིལ་གྱི་ཉི་མ་བཞི་བསྲུབས་པས་མེ་དཔུང་མཆེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་གསུམ་མདོར། དེའི་ཉི་མ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ཨ་ཤད་ལ་རེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ལུས་རིལ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་སྒོ་
དགུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་ཐོན་པས་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་གྱི་ལྕགས་སོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དབྱིབས་མ་དོར་ལ་རྣམ་པ་མེས་དམར་ལམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །
22-69
འཇུག་གནས་ཀྱི་དུས་ལུས། ལྡང་དུས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
གསུམ་པ་ནི། ཨ་ལ་བབས་ཤིང་ཐིགས་མ་ཆད། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་གཟུང་། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །འདི་ནི་འབར་འཛག་འཐབ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་ཨ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བ་དང་བསྟུན་ཧཾ་ཡིག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཇེ་ཆེར་བབ་པ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་ཨ་ལ་བབ་མ་ཐག་མེ་ལྕེ་ཞི་ལ་ཁད་ཙམ། སླར་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བ་ལྟེ་བ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སླེབས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛག་པས་སྤྱི་བོ་གང་བ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བ་འཛིན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དམ། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མ་ལས་ལོག་པ་དྭངས་མར་བྱེད་པས་འདི་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་མ་ཤེས་ན། །བསྒོམས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཤེས་པ་འདར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་རོ་མཉམ།
第三，"落于阿字滴不断，持于乐空不二义。"这句话的意思是：这是学习燃烧与滴流相互作用，即随着阿字中拙火智慧之火越来越强烈燃烧，同时从吽字中菩提心流也越来越大，伴随着滴答声，一落到阿字上，火焰几乎立即平息，但又因此条件而更加猛烈燃烧，从脐部逐渐达到头顶，使菩提心自然力量滴落充满头顶，然后喉部、心间、脐部，直至充满秘密处宝珠末端，并能够持住。这使所有蕴界处或所有脉气菩提心从糟粕转为精华，因此从作用方面称其为"春天明点"。"若不知元素平等味，修持亦不生证悟。"这句话的意思是：当时若有昏沉掉举的过失，意识震动，就将意识放在气上，以气平衡现相俱生，
22-67
ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ན་སྟོང་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆུས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་ཐོག་རྡུགས་ཆེ་ན་ཚུར་ལ་བལྟས་ནས་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་གཟེགས་བསྐུར་བ་མེས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་གཟེགས་ཁྱེར་ནས་ལུས་སེམས་མི་བཟོད་ན་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་ཤེས་པ་གློད་ཀྱིན་བཞག་པས་སས་རོ་མཉམ། ཤེས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་ན་ནམ་མཁར་རོ་མཉམ་མོ།། །།
若意识一直显现，以水平衡空性俱生；若意识很突然，向内看并忆念第三灌顶的体验，以火平衡分散意识；若意识分散且身心不能忍受，对任何都不执着，松开意识，以地平衡；若意识安住于乐明无念，以虚空平衡。
༈ བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ།
特殊拙火
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། བོགས་འདོན་གྱི་སྐོར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར། གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་གཙུབ་ཤིང་མ། བདེ་བའི་བོགས་འདོན་འབར་འཛག །གསལ་བའི་བོགས་འདོན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར། མི་རྟོག་པའི་བོགས་འདོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། བཅོས་ཐབས་བགྲང་གིས་མི་ལངས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བོགས་འབྱིན་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་དེ་ལ། ཨ་ཤད་ལ་སེམས་མ་ཟིན་ན་དེའི་ཚབ་ཏུ་ཨ་སྲན་མ་ཙམ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འདྲ་བའམ། རྒྱ་ཁབ་བཅད་པའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའམ། མར་མེ་སོར་བརྒྱད་པའམ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་གང་བདེ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད། ཡང་ན་ཚད་པ་ཆེ་ན་ཐིག་ལེ། གྲང་བ་ཆེ་ན་མེ་ཁབ་བམ་མར་མེ། བྱིང་རྒོད་ཆེན་ཨ་ལ་གཅུན།
第二，特殊拙火分为：增强系列，不可思议系列，秘密成就系列三种。第一，包括热量增强擦火女，快乐增强燃滴，明晰增强显相摄道，无分别增强大手印四种。第一，"调整方法数不尽"这句话表明，虽然有无量增强方法，但归纳为这四种，其中第一种是：若心无法抓住阿竖，可以替代观想豌豆大小如沸腾热水般的阿字，或如中国针尖般，或八指宽的灯火，或满月明点，随自己方便专注观想。或者热过大时观明点，冷过大时观火针或灯火，昏沉掉举大时约束于阿字。
22-68
དེས་ཀྱང་དྲོད་འབྱུང་བ་དཀའ་ན། ལུས་ཙོག་པུ་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་ནས་ལག་པ་བསྣོལ་བས་སམ་ཐུང་ན་རང་གར་གཟུང་། ཕོ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྒྲིལ། མཐར་གཙུབ་གང་ཐུབ་རླུང་གཏོང་ཁར་མགོ་ལུས་མེད་པ་དྲག་ཏུ་སིལ་ལི་ལི་སྤྲུག་ཅིང་རྡེབ། །དེ་ནས་རླུང་གཏོང་། དེ་འདྲ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཆིག་རྫོགས་རེ་རེ་བྱ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྔུབ་ཅིང་མནན། ལྷག་པར་རྒྱབ་དྲག་པོར་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་བཅིངས་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་བྱས་ཏེ་མནན། ཡང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་ན་རྔུབ་ཆུང་མནན་པ་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད། གཏོང་དུས་ཤུགས་དང་བཅས་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་ཐང་ཤ་བཅད་དམིགས་པ་ནི། རང་སྟོང་རར་གསལ་བའི་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ཁ་སྦྱར། དྲུག་མདོར་ཉི་མ། ཨ་ཤད་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ།མཐིལ་གྱི་ཉི་མ་བཞི་བསྲུབས་པས་མེ་དཔུང་མཆེད། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་བརྒྱུད་གསུམ་མདོར། དེའི་ཉི་མ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ཨ་ཤད་ལ་རེག །དེ་ལས་ཀྱང་མཆེད། ལུས་རིལ་དང་། ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་སྒོ་དགུ་བ་སྤུའི་ཁུང་ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་ཐོན་པས་མཐོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་གྱི་ལྕགས་སོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་དབྱིབས་མ་དོར་ལ་རྣམ་པ་མེས་དམར་ལམ་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །
若这样也难以生热，身体蹲坐，双脚如格子交叉，从脚底手交叉握住或若短则自然握住，腹部左右各转动三次，最后尽可能擦火，在呼气时头身无区别猛烈抖动并拍打，之后呼气。这样做三次后，每次进行一次完整的[练习]，清除气渣三次，用力吸上气并压下，特别是猛烈拉后背，若几乎无法绑紧封口，则小吸后压下，若又几乎无法做到，则尽可能小吸压下。呼出时用力推出，向外断气。观想是：自己明显为空轮，脚掌和手掌中日轮相合，六交会处有日轮，阿竖及三脉四轮等。摩擦四个掌中日轮产生火团，经两脚内部至三交会处，从那个日轮也延伸，触及阿竖，从那里也延伸到整个身体。呼气时从九门及所有毛孔中冒出火焰，使所见一切如同铁匠炉中的铁炭一般，都不失本形但呈现火红色般修持。
22-69
འཇུག་གནས་ཀྱི་དུས་ལུས། ལྡང་དུས་ཕྱིའི་ཡུལ་ལའོ།
入住时[专注于]身体，升起时[专注于]外境。


 །ཡང་ན་དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲིལ་བ་དང་གཙུབ་དུས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འམ། ཡང་
ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུགས་སུ་མནན་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལས་མེ་རེས་མོས་སུ་འབར། དེ་ཀའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་འོང་བར་བསམ་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙུབ་གཏན་དང་གཙུབ་ཤིང་བསྲུབས་
པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་གཙུབ་ཤིང་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོར་འབར་བར་མཐོང་བས་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་། དགོན་པའི་མཐོང་གང་གི་ཁྱག་
རོམ་བཞུ་ནུས། རས་ཕུད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆུང་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་རྒྱ་ཁབ་འདྲ་བར་འབར་བས།
བདེ་ཆེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐུལ། དེ་ལས་དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ཙམ་ལྷུང་། དེ་ལ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཕོག་ཅིང་
ཐིམ་པའི་དུས་སྣང་བ་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཡང་དེས་མེ་གསོས་ནས་ཆེས་ཆེར་འབར། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཕལ་ཆེར་མེས་གང་། ཐིག་ལེའང་ཞུན་མར་ལྟ་བུར་ཆིལ་ཆིལ་བབས། 
22-70
ལྟེ་བ་མན་སིང་གིས་གང་། དེ་ནས་ཁོག་པའི་རྩ་སོག་མའི་རྐང་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན། སྟེང་རླུང་གནོན་
པ་དང་བསྟུན་སྙིང་ག་ནས་ཐབས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་མར་བབས། ཨ་ཤད་ཀྱི་སྟེང་ཙམ་དུ་སླེབ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཨ་ཤད་
ལས་བྱེ་ནས་སྟེང་དུ་ཐོན། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བས་འདར་ཁྲིལ་ལེ་ཡོད་པའི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་ཆུད་པས་བདེ་བ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བ། སླར་སྲིན་པོའི་ཁ་བསྡམས་ནས་འོག་རླུང་
དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་དཀར་དམར་གོ་ལྡོག་གིས་ལོག །དམར་པོ་ཏོག་འཕར་ཏེ་སྙིང་གར་སོང་། དཀར་པོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱིང་། ཡང་རྔུབ་ཆུང་གིས་སྟེང་མནན་པ་དང་བསྟུན་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འབྱེད་
པས་དམར་པོ་ཐལ་འོངས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །ཡར་ཐབས་སུ་ལྷུང་བས་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་སླེབ། དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་སེམས་ཆུད་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རྒྱབ་
འཐེན་མདུན་མནན། ཡང་མདུན་འཐེན་རྒྱབ་མནན་པའི་རིང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་བུ་བུ་མོ་ཆགས་པས་རྩེ་བའི་འབྲོས་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབྲོས་ཐུར་དུ་འདེད་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་འབར་བས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཛག་པས་ཀྱང་ཡིན་པས་འབར་འཛག་གོ །
22-71
གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་གསལ་ན་བྱིང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་དབང་པོའི་སྒོར་བཅིང་། མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་ཏ་
ལ་ལ་འབར་བ་མཐོ་གང་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུར་འོད་ཁྱེམ་ཁྱེམ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྒོད་ན་ཡུལ་གང་
སྣང་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཐུང་། བྱིང་ན་སླར་སྟེང་རླུང་ཚིར་མནན་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཏད་དེ་སྔར་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་གཅིག་ལ་ཡིད་འགྱུར་བཅུག །དེ་ནས་
ཞི་བ་དང་དེས་རང་རིག་གི་ནམ་མཁར་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཅིའང་འཁྲིག །དེའི་སྣང་ཆ་ལ་སེམས་ཞེན་དུ་འཇུག་པས་འདིས་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གསལ་ཀྱང་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་ན། རླུང་ཕོ་བར་སྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་འདུག་པ་བཞིན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་
པར་བྱའོ།

 །ཡང་ན་དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། བསྒྲིལ་བ་དང་གཙུབ་དུས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འམ། ཡང་
ན་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁུ་ཚུར་བརླ་ཁུགས་སུ་མནན་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལས་མེ་རེས་མོས་སུ་འབར། དེ་ཀའི་ཐད་ནས་དབུ་མར་འོང་བར་བསམ་པས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙུབ་གཏན་དང་གཙུབ་ཤིང་བསྲུབས་
པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་གཙུབ་ཤིང་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འདིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོར་འབར་བར་མཐོང་བས་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་། དགོན་པའི་མཐོང་གང་གི་ཁྱག་
རོམ་བཞུ་ནུས། རས་ཕུད་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འདིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དྲོད་མ་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆུང་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་རྒྱ་ཁབ་འདྲ་བར་འབར་བས།
བདེ་ཆེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐུལ། དེ་ལས་དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ཙམ་ལྷུང་། དེ་ལ་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཕོག་ཅིང་
ཐིམ་པའི་དུས་སྣང་བ་བདེ་ཁྲིལ་ཁྲིལ་སོང་། ཡང་དེས་མེ་གསོས་ནས་ཆེས་ཆེར་འབར། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་། ལུས་ཕལ་ཆེར་མེས་གང་། ཐིག་ལེའང་ཞུན་མར་ལྟ་བུར་ཆིལ་ཆིལ་བབས། 
22-70
ལྟེ་བ་མན་སིང་གིས་གང་། དེ་ནས་ཁོག་པའི་རྩ་སོག་མའི་རྐང་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མེས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་པའམ། ཡང་ན། སྟེང་རླུང་གནོན་
པ་དང་བསྟུན་སྙིང་ག་ནས་ཐབས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་མར་བབས། ཨ་ཤད་ཀྱི་སྟེང་ཙམ་དུ་སླེབ། འོག་རླུང་འཐེན་པས་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཨ་ཤད་
ལས་བྱེ་ནས་སྟེང་དུ་ཐོན། དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་བས་འདར་ཁྲིལ་ལེ་ཡོད་པའི་བར་དུ་རང་གི་སེམས་ཆུད་པས་བདེ་བ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བ། སླར་སྲིན་པོའི་ཁ་བསྡམས་ནས་འོག་རླུང་
དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་དཀར་དམར་གོ་ལྡོག་གིས་ལོག །དམར་པོ་ཏོག་འཕར་ཏེ་སྙིང་གར་སོང་། དཀར་པོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྱིང་། ཡང་རྔུབ་ཆུང་གིས་སྟེང་མནན་པ་དང་བསྟུན་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འབྱེད་
པས་དམར་པོ་ཐལ་འོངས་པ་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །ཡར་ཐབས་སུ་ལྷུང་བས་དཀར་པོའི་འོག་ཏུ་སླེབ། དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་སེམས་ཆུད་དེ་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རྒྱབ་
འཐེན་མདུན་མནན། ཡང་མདུན་འཐེན་རྒྱབ་མནན་པའི་རིང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་བུ་བུ་མོ་ཆགས་པས་རྩེ་བའི་འབྲོས་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འབྲོས་ཐུར་དུ་འདེད་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེད་བྱེད་འབར་བས་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཛག་པས་ཀྱང་ཡིན་པས་འབར་འཛག་གོ །
22-71
གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་གསལ་ན་བྱིང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བས་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཅན་དབང་པོའི་སྒོར་བཅིང་། མདུན་དུ་མར་མེའི་འོད་ཏ་
ལ་ལ་འབར་བ་མཐོ་གང་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཡང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཆུ་གཉེར་ལྟ་བུར་འོད་ཁྱེམ་ཁྱེམ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ལའོ། །རྒོད་ན་ཡུལ་གང་
སྣང་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཐུང་། བྱིང་ན་སླར་སྟེང་རླུང་ཚིར་མནན་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཏད་དེ་སྔར་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་གཅིག་ལ་ཡིད་འགྱུར་བཅུག །དེ་ནས་
ཞི་བ་དང་དེས་རང་རིག་གི་ནམ་མཁར་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་སྤྲིན་ཅིའང་འཁྲིག །དེའི་སྣང་ཆ་ལ་སེམས་ཞེན་དུ་འཇུག་པས་འདིས་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གསལ་ཀྱང་
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཐུབ་ན། རླུང་ཕོ་བར་སྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་འདུག་པ་བཞིན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་
པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译成简体中文的内容：
或者将观想放在脐下，从"荫"(yam)字生风，从"染"(ram)字生火的坛城。当搓动和钻动时，由风吹动，火焰堆燃烧起来。或者身体结跏趺坐，拳头按在大腿弯处，两个拇指交替燃起火焰，想象从那个方位进入中脉。这些就像钻木取火时从钻木和钻板中生火一样，所以称为钻木母。通过这个方法，看见一切显相都成为火焰堆燃烧，产生不可思议的暖热，能融化静修处墙外的冰雪，也适用于献初供等。
第二，如果没生起暖热或快乐微小，脐轮的拙火智慧之火如针般燃烧，唤醒大乐的黑鲁嘎(Heruka)。首先，白色菩提明点闪亮如珍珠粒一般一一下降。当它们伴随嗞嗞声落下并融入时，显相变得非常愉悦。然后火更加燃烧，细小明点如白芥子雨般降下，身体大部分被火充满，明点如融化的酥油般滴流下来。
22-70
脐下充满了心髓。然后火引导明点进入腹部所有如竹根互相连接的脉，想象整个身体都被充满。或者，配合压上风，从心轮一颗如豌豆大小的白色方便明点向下降落，到达阿夏德(A-shad)的上方。牵引下风时，一颗如豌豆大小的红色智慧明点从阿夏德分离向上升起。当这两者交合时，心沉浸在颤抖的喜悦中，产生阵阵快乐。然后封闭罗刹口，猛力牵引下风，白红明点互换位置，红色明点跃升至心轮，白色明点沉入阿夏德之下。再以小吸气压上方，同时猛烈开启下门，红色明点冲上来撞击阿夏德，下落成为方便，抵达白色明点下方。想象在它们交合期间，心完全沉浸其中，几乎因快乐而昏厥。然后后拉前压，再前拉后压，想象白红两个明点如同男孩女孩在爱中玩耍，一个向上逃跑，一个向下追逐。这种方法通过明点的燃烧和流动产生难以想象的白红明点交融之乐，称为"燃流"。
22-71
第三，即使产生了大乐，如果意识不清晰，会陷入大昏沉，为了使意识清晰，应通过瓶气封闭感官门，将意识专注于前方一掌高明亮闪烁的灯火。或者专注于清澈无障的月轮，如水波般光芒闪烁，逐渐扩大。若心散乱，将意识转向任何显现的对象，将各种现象作为甘露饮入。若昏沉，再次向上压风，专注于山顶，回忆过去所喜爱依恋的事物。然后平静下来，在自性觉知的虚空中，十种征相等明光云朵聚集。心依附于这些显相，这就是将显相纳入道路。
第四，即使清晰但无法完全转为无分别状态时，应将风轻压于腹部，如小孩自在而住，不作任何意念，将心安放在不造作的广阔境界中。


 །གལ་ཏེ་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཕྲོ་མཁན་ངོས་གཟུང་བས་རང་ཞིག་སྟེ་ཆུ་བུར་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་གསུམ་ཉམས་སུ་ལོན་པ་དེ་ལ་སྤང་བྱ་སྤོང་རྒྱུ་མེད། 
22-72
གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའམ། ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའམ། རོ་སྙོམས་ནུས་པ་ཟེར་རོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་ཤེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་
གྱི་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པ་དང་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་གཅིག་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རིག་པར་ལྡང་བ་དེའང་འདག་གོ །འདིར་རང་རིག་ཕྱག་ཆེན་ལམ་དུ་
བྱེད་པས་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། གསལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མི་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་གོ་ཆ་གཙིགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པར་སྣང་ལ། སྣང་དུས་སུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་
པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟེར་ཞིང་། དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དང་པོ་རྟགས་བཅུ་ལ་
སོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཤར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལས་སྣང་བ་རགས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིད་པས་སྔར་དེ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཕུགས་བརྡོལ་ནས་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །
22-73
ཡང་དམིགས་པ་ཕྱིར་མ་གཏད་པར་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་འཁོར་ལོར་གཏད་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དབང་པོའི་སྒོར་གཏད་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་
སོགས་ཀྱང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ཙཎྜཱལི་ལ་ཞུགས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་གསང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་མ་ཡོལ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར། དེ་ནས་ལུས་
ཐམས་ཅད་དུ་དྲངས། དེ་ནས་སྣང་བ་གང་སྣང་གི་སྟེང་དུ་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་མེར་བསྲེགས། ཁྱག་རོམ་དུ་བསྐྱུར། རྡོའི་བར་དུ་གཙིར་ཀྱང་བདེ་
བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་གྱི། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བློ་མི་འཇུག །དེའི་དབང་གིས་རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ངང་གིས་འགགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསླན་ནས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་
ནོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྲ་བའི་རླུང་གིས་ལུགས་ཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ལངས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
22-74
རྒྱས་པར་སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ།

以下是直译成简体中文的内容：
如果不安住而散乱，就在散乱的当下识别散乱者，这样散乱就会自行消解，如同水泡融入水中一般。通达这三种方法之人，没有需要断除的所断，也没有需要修持的对治，因此可以平等对待轮回和涅槃，
22-72
或者对任何生起的道路不取不舍，或者能够等味，如是说。通过了解这样的修行方法，能生起不可思议的大手印，当其生起时，所尝和能尝成为一体，或者无相止观的分别觉知升起时，这也会消除。在此，由于以自性觉知大手印作为道路，故称为"大手印"。
第二，关于不可思议的部分，有明晰不可思议、快乐不可思议、无分别不可思议、大手印不可思议四种。第一，如言"空性铠甲至关重要"，意为一个事物显现为一切事物，而在显现时并非如此成立，这是空性法性，这种情况被称为不可思议，根据所缘对象分为四类。第一种是显现十种征相等各种形相，从空性影像引导至粗显现相上，使以前对它的实执根本破裂，变成既非真实又非虚假的如幻而已。
22-73
又如果不将观想放在外面，而是专注于脐轮等内在轮，则会见到不可思议的脉形，若专注于感官门户，则也了知一切形相等。第二，通过风和拙火结合产生的温暖所获得的快乐，在秘密处修持，然后在不消退的情况下，将其从脐轮引至头顶，再引至全身，然后引至任何显现相上，一切都被大乐加持，此时即使身体被火烧，被扔入冰雪中，被石头挤压，也只会显现为快乐，连"痛苦"这个名字都不存在。第三，如此依恋内在的快乐，心不会趣入外在对象，由此六识集合自然停止，混合成意识，那快乐本身通过三种显相的次第，进入并安住于心识的极度空性中。第四，从心识极度空性中，通过细微风而起逆次第的三种显相，成为具有一切相好的如幻三摩地，这也被究竟谛完全净化，安立于真实本性的方式的三摩地中，这被称为"不可思议大手印"。
22-74
详细内容请参见由大师托策惹所作之论。


 ། གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལ། རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པ། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ། རླུང་སྨན་དུ་གཏང་བ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལུས་
ནི་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ན། རྟག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཞེས་པས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལ་རྐང་མགྱོགས་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དེ་དང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་
གང་འདོད་པའི་རྟགས་དེ་དང་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིས་གསང་སྒྲུབ་རིལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དང་པོ། ལྷའི་སྟོང་རར་
བསྐྱེད་པའི་རོ་སྨད་རླུང་གི་དལ། རྐང་པ་རླུང་གི་བ་དན་ཡང་ཞིང་འདེགས་པ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ། བཤང་ལམ་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་པདྨ་དང་ཉི་
མའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་འོད་དམ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ག་ཅུང་ཟད་ཡངས་པར་བྱས་པའི་ནང་ན་མར་ཐིགས་པས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་སྟེ་སྭ་སྒྲ་དང་བཅས་ཤིང་ཐིམ་པས་མེར་འབར་བར་བསམ། 
22-75
ལུས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་ཞིང་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ལ་དམིགས་པ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་གཏད་པས། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཡང་བ་དང་། རྩེན་པ་དང་། མགྱོགས་
པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲེད་གསེགས་ལ་བང་ཚར་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་རྒྱུག །དེ་ནས་གྱེན་ཐུར་གཉིས་ལ་གནམ་སྒྲེང་དུ་རྒྱུག་གོ །
འདག་སྦྱར་ལྟ་བུ་བྱེད་ནའང་ཁང་པ་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བཙུགས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་རྩ་བ་མནན་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་སྟེང་
དུ་གཡབ་པའི་ཚུལ་དུ་ལན་གསུམ་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་མཆོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བཙུགས་ལ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཙུགས་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་
ལན་རེ་སྦྱང་ན་རྐང་པ་ཞ་འཐེང་འཁུམས་ཤིང་སྒུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཐོག་དམས་ནས་མཆོང་དུ་མི་བཏུབ་ན་ལག་པ་ལྕམ་ལ་འཇུས་ཏེ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ས་
ལ་བཙུགས་བ། ཅུང་ཟད་རོ་སྨད་འཕྱང་དུ་བཅུག་ནས་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་དྲག་པོར་ལན་གསུམ་སྤྲུག །དེ་བཞིན་ཡ་གཅིག་ལའང་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་རྟ་རུ་ཞོན་པ་ལུས་སྦྱོངས་དང་བཅས་པའོ། །
22-76
འདིས་རྐང་མགྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ལ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། ། གཉིས་པ་ལ། རླུང་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་། སྐོམ་དུ་བཏུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་
སར་ལུས་སེམས་སྐྱིལ། ལག་པ་པུས་བཀབ། རླུང་ཕྱིར་དྲག་ལ་རིང་བ་གསུམ་བུས། སོ་མཆུ་ལ་བར་ཡོད་པས་ཧཱུ་ཧུབ་ཅེས་སྒྲ་བཅས་སུ་རྔུབ་རྩོལ་བས་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད། ཕྱིར་རོལ་གྱི་
ནམ་མཁའ་སྔོ་སྟིམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཕོ་ཁ་རླུང་གིས་མ་གང་བར་དུ་ཟ། གང་བ་དང་གྱེན་དུ་འཆུག་གྲབས་འབྱུང་། འཆུགས་སུ་མི་འཇུག །གལ་ཏེ་སྒྲེགས་པར་
འཆུགས་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཙམ་སླར་ཟ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་འཆུག་གྲབས། དེར་ཡང་འཆུག་ཏུ་མི་འཇུག །དེས་ཕོ་ཁར་ཟས་བཞིན་དུ་ཆགས། ཞུ་མཚམས་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟའོ། །འདི་དུས་སྤྱོད་ལམ་དལ་བ་
དང་ལུས་སེམས་ལྷོད་གློད་ནས་མལ་གནོན་པ་གལ་ཆེའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ས་བཅུད་ལྕི་བ་སེར་པོ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་བསིལ་བ་དཀར་པོ། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་མེ་ཚ་བ་དམར་པོ། བད་
ཀན་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ཡང་བ་སྔོན་པོའོ།

以下是直译成简体中文的内容：
第三，关于秘密成就的部分，有乘风为马、食风为食、用风为药四种。第一，如云："当身体成就之时，种种征相显现。"这是说，在金刚身上修持神足、长寿等成就法时，通过击中各种缘起要点，能获得各种所欲征相特征的多种悉地成就。这是全面介绍秘密成就的内容。其中第一种，观想成神体的下半身为风的莲座，双脚如风幡轻盈上举并伴随着动摇，从大便道中出现一莲茎，高至脐轮位置，莲花和日轮上有根本上师，身如水晶般明澈，触感极热，具火性燃烧。从他身上放射光芒，照耀前方虚空，所有佛菩萨、传承上师们以及勇父瑜伽母们如云聚集般出现。他们全都融化为光明或甘露的形态，通过略微张开的梵穴流下，如滴油般落在上师身上，伴随"娑"(swa)声融入，观想其燃烧起来。
22-75
轻轻移动身体，牵引下风、压制上风，将意念专注于上师一人，由于风心变得调顺以及对上师的敬信，会获得轻盈、敏捷、迅速等无量功德。然后在修持间隙，横向跑一两圈，之后上下跑垂直距离。
如果要做类似跳跃练习，应准备一丈见方、高度稍高的房间，左腿屈起，右腿着地，用拇指压住小指根部，双手向上摆动，配合呼吸跳跃三次。同样地，右腿屈起，左腿着地做三次。然后双脚着地做三次三，共九次。若每天练习一次，腿部的瘸、跛、萎缩、弯曲等所有缺陷都不会出现。如果屋顶太低无法跳跃，可手扶栏杆，一只脚着地，让下半身稍微悬垂，另一只脚配合呼吸猛烈抖动三次，另一只脚也同样做。这就是乘风为马及身体锻炼。
22-76
通过这个修持，能获得飞行空中的神足和空行悉地。第二部分分为食风为食和饮风为饮两种。第一种，在能见广阔天空的地方安置身心，双手覆膝，先猛而长地呼气三次，然后通过牙齿和嘴唇之间的缝隙，伴随"呼噜"声用力吸气，带着声音吞咽唾液。观想外部蓝色天空融化，从口中进入，充满全身。直到胃部充满风才停止，当感到要向上逆流时，不要让它逆流。如果逆流到咽喉，再多食一些风，然后感到向下逆流，也不要让它逆流。这样风如同食物一般停留在胃部，消化后再像之前那样食用。
这时行动要缓慢，身心放松躺下休息很重要。如果风大，则食用黄色的厚重土精；如果热大，则食用白色凉爽水精；如果冷大，则食用红色炽热火精；如果痰大，则食用蓝色轻盈风精。


 ཡང་ན་རང་གི་ཐོད་པ་ཧག་བཀོག་པའི་རྩ་མིག་ཐམས་ཅད །སོག་སྦུབས་བྲེགས་པ་བཞིན་ཡོད་པ། བྲེགས་མཚམས་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ན་ཕར་ལྷ་མོ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ། 
22-77
དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ན་མར་བདུད་རྩི་བླུགས་པས་མེར་གྱིས་གང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་རལ། མགྲིན་པ། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རལ་དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་
རྩིའི་རང་བཞིན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་སོང་བས་སྐྱུག་མེར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་དུ་སྒོམ་མོ། །འོག་ནས་ཟ་བ་ནི་ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་སྒུར་བས་ཀ་བ་བཙུགས།
སྲིན་པོའི་ཞལ་དྲག་ཏུ་འཕུལ་འཐེན་གྱིས་ཕོ་བ་རླུང་གིས་དགང་། དམིགས་པ་འོག་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པར་བསམ། གཞན་འདྲའོ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྐེད་པ་ཐད་ཀར་བསྲངས། འཐུང་དུས་ལྐོག་མ་དང་
མིད་པ་མདུན་དུ་བརྒྱངས། ལྕེའི་རྩེ་མོས་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད་པ་དང་བསྟུན། དམིགས་པ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་ཡིག་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་
ལྟ་བུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་ར་ར་རྐན་གྱི་སྟེང་ནས་ལྕེ་ཆུང་དུ་ལྷུང་། དེའི་སུཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་ནས་མར་བབས། ལུས་ཕྲུ་མ་བུས་པ་འདྲ་བའི་ནང་
བདུད་རྩིས་དཀར་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་རླུང་ལངས་ན་ཁ་བཙུམ་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་འདྲོང་ཚད་དྲངས། མཆིལ་མ་སྒྲ་བཅས་སུ་མིད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཟའོ། །སྟེང་ཟས་ཀྱིས་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འོག་རླུང་ཡང་ཡང་དུ་འཐེན། 
22-78
དེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་མ་ཞི་བར་ཟུག་ཆེ་ན་སྒོག་སྐྱའི་ཐང་གཏོང་། འོག་ཟས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་འཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་འབེབས་བྱ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་གཅོད་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་སོང་ནས་སྒོག་སྐྱའི་
ཐང་གཏོང་། ཞག་ལྔ་སོང་བ་ན། ཨོཾ་ཐུད་དེ་ཐུད་དེ་ད་ཐུད་ད་ཐུད་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་ཆུ་དུམ་རེ་ཉིན་གྱི་རིགས་འཐུང་། དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པའི་
རྗེས་ལ་ཆུ་འཐུང་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་འཐུང་བས་ཚེ་གང་རིང་ཨེ་འགྲོ་ལྟ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཟས་བཏུང་གཞུང་མ་གཏང་ན་རྒྱུན་གཅོད་བྱས་པའི་དཀའ་ཚེགས་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། འདི་
དུས་རྟེན་རྫས་སྒོག་སྐྱས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ཆུས་སྟོབས་སྐྱེད། དཀར་གསུམ་གྱིས་དབང་པོ་དངས། མངར་གསུམ་གྱིས་རྩ་གསལ། ཆང་ཞིམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་ལོ། །མིག་མི་གསལ་ན་ཨ་རུ་རའི་ཐང་། སྣས་
དྲི་མི་ཚོར་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་གསུར། ལྕེས་རོ་མི་ཚོར་ན་བསྲེག་ཤ་ཁམ་གཅིག་གཉིས། ཁྱོམ་ཁྱོམ་ནང་དུ་རྡིབ་ན་ཆུ་བསྐོལ་ལ་ཀ་ར་བཏབ་པ། བྲུན་མ་ཐོན་ན་མར་ཁམ་གཅིག་ལ་ཚྭ་
བཏབ་པ། སྐྱུག་ལོག་གེ་བྱུང་ན་འབུ་ཡིན་པས་སྒོག་སྐྱ། གྲང་བ་སྐྱེ་ན་སྒ་སྤོད་ཀྱི་ཐང་གཏང་ངོ་། །ཤ་རྩམ་ཆང་སྐྱུར་སྔོ་ངད་ལན་ཚྭ་སྤང་། མེ་ཉིར་མི་བསྡད། བུད་མེད་ལ་མི་འཁྲིག་གོ །
22-79
ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་རང་སོ་ཟིན། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། གཉིས་ནས་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དྭངས། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ། བཞི་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
ཤེས་རབ་སྐྱེ། ལྔ་ནས་མངོན་ཤེས་འཆར། དྲུག་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པས་ལས་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་འགྲུབ། རྒས་པ་བཅོམ་ནས་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་གང་བ་རྟག་ཏུ་འཆང་། འཆི་
བདག་སྐྱེངས་སུ་བཅུག་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པའམ་ནམ་མཁའ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是直译成简体中文的内容：
或者观想自己头盖骨被剥离，所有脉孔如同被削平，在削平边缘处站立着五位手持甘露瓶的女神。
22-77
她们向所有脉管注入甘露，迅速充满。头顶的脉结打开，然后喉部，接着心轮，再到脐轮的脉结打开，最后整个身体如同皮袋装满酸奶般充满甘露，观想达到呕吐的程度，同时修持上下气结合。从下部进食风时，身体略微弯曲成柱状，迅速开合罗刹口，用风充满腹部，观想从下门进入，其他与上述相同。第二种（饮风为饮）：身体结跏趺坐，脊背挺直，饮用时喉咙和咽部向前伸展，配合舌尖搅动的唾液发出声音吞咽，同时观想额轮中的"杭"(ham)字母被十六元音环绕，如满月般，从中流出白色甘露，顺着上颚落入小舌头，从那里如同倒置的"孙"(sum)字母的明点向下流，观想整个身体内部如同充气的皮袋，完全充满白色甘露。如果风起，闭嘴从两鼻孔尽力吸入外部的风，配合有声吞咽唾液而食用。如果上部食用引起头痛等症状，应反复牵引下风。
22-78
如果这样也不能迅速缓解，疼痛剧烈，可服用葱姜汤。如果下部食用引起向上窒息等症状，应使其下降。如果要断绝进食，三天后服用葱姜汤。五天后，念诵"嗡吐德吐德达吐达吐娑诃"（Om thudde thudde da thud da thud svāhā）一百零八遍的水，每天分几次饮用。这样过了二十一天后，继续饮水等其他苦行，看能否终身持续。苦行后若不恢复正常饮食，所做的断食苦行将变得毫无意义。此时，葱姜作为辅助物质平衡元素，水增强力量，三白（奶、酸奶、酥油）清净感官，三甜（糖、蜜、糖蜜）使脉清晰，美酒增长禅定。
眼睛不清楚时用诃子汤，鼻子闻不到气味时用人肉烟熏，舌头尝不到味道时吃一两口烤肉，身体向内塌陷时喝加糖的开水，大便不通时吃加盐的一口酥油，出现呕吐感是有虫的缘故，用葱姜治疗，发冷时服用柯司香汤。避免肉、糌粑、酒、酸性食物、青菜气味和盐。不要靠近火，不要与女人行淫。
22-79
二十一天后恢复正常，一个月后元素平衡，两个月后身体如棉花般轻盈，三个月后元素清澈，觉性清净，杂质分离，四个月后生起禅定和智慧，五个月后显现神通，六个月后因空行母们的加持而能成就任何所欲的广大事业，战胜衰老，永远保持十六岁的青春，使死神羞愧，寿命与日月同等或直到虚空存在为止。


 །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ །ཉལ་ན་ཇི་ལྟར་ཉལ། སྡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྡོད་དང་གསུམ། །འགྲོ་
བའི་ཚེ་ལག་པ་གཉིས་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་སྲིན་ལག་རྩ་བར་བཅང་། རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་ནེ་བྱ་སྟེ། སྟེང་རླུང་གནོན་གྲུབ་ན་བཟང་། མ་བྱུང་ཡང་འགྲོས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་ནས་
རྩེན་རྩེན་ཕྱིན་ན་ལུས་རྩེན་ཅིང་ཡང་ལ་མགྱོགས་པ་དང་། ལུས་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དྲོད་མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ཕོངས་རྩིག་པ་ལ་གཏད། སྔས་མཐོ་བ་གཅིག་ལ་མགྲིན་པ་
བཀུག་ལ་ལྟག་པ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྡམས་ནས་ཉལ་ན་སྔར་གྲང་བར་འདུག་ཀྱང་ལུས་གནད་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་དྲོད་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོད་པའི་ཚེ་ན་བསིར་བུའམ་ནམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བའི་དུས་སུ་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་འདར་བའམ་གྲང་འབྲུམ་འོང་ཞིང་འདུག་ན་རྐང་པ་གཡོན་གྱིས་གཡས་པའི་བོལ་གོང་མནན་ལག་བསྣོལ་ལ་བར་ལྷུའི་སྙིང་རྩ་བསྡམས་ནས་པུས་མོ་ལ་བསྐོན། 
22-80
ལྟག་པ་དགྱེད་དེ་བྱས་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་སྟེང་རླུང་མནན་ཏེ་འཇམ་རླུང་དུ་བྱས་ན་དྲོད་མྱུར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མར་མིས་འདི་ཙམ་ལས་མི་གསུང་ལ། ཏི་ཕུ་གོས་སུ་བགོ་
བ་འདི་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་འདྲ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྩེ་ལྔར་འཆད་དེ་ལོགས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི། གེགས་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་
མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ རྒྱུད་སོ་སོར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ།
གཉིས་པ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལས་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ལ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་
པ། གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ། ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས།
༈ དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ།
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ། །ཞེས་པས། ལུས་རླུང་དུས་གནད་སྔར་བཞིན། དམིགས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་གང་ལ་མོས་པས་རུང་མོད། ད་ལན་
བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡུམ་བདག་མེད་མས་འཁྱུད་པ་སྟོང་རར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་ཚངས་བུག །མར་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བཅད་ཁ། 
22-81
རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ཚུན་དྲང་པོ། དེ་ནས་སྣ་སྒོ། འོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་ཆུད་པས་ཡེ་གེ་ཆའི་ཕོངས་ལྟ་བུ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲ་བོ།
དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དུས་མེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་ནག་པོ་འོད་སེར་པོ་ཅན་གྱེན་བསྟན། སྙིང་གར་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་
བྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྭིཾ་ཁཾ། མཚམས་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དམར་པོ། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དམར་པོ། ཕྱོགས་སུ་ཨོཾ་ལཾ་བཞི་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་
སོ་གཉིས་དཀར་པོ། དབུས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་མེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ་ཐུར་བསྟན། རླུང་དབྱུང་བའི་ཚེ་སོ་སོ་ལས་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་
འོད་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རྔུབ་པ་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐིམ། དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་ཡིག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ།

以下是直译成简体中文的内容：
第三，行走如何行走，卧时如何躺卧，坐时如何坐，共三种。行走时，两手用拇指按压小指根部，脚趾蜷曲，拉起下风，如能压住上风则更好。即使没有成功，稍微移动步伐，轻快地行走，身体会变得轻盈灵活且迅速，身体如同火的形态，热量迅速燃起。卧时，背靠墙壁，枕着一个较高的枕头，颈部弯曲，后脑着枕，双手抱住膝盖而卧，即使先前感到寒冷，仅仅以身体这种姿势就会燃起温暖。坐时，如果在凉风中或天气非常寒冷的时候，一起身就颤抖或出现冻疮，则用左脚踩住右脚背，双手交叉，系紧脊椎中心脉，置于膝盖上。
22-80
扭转颈部，拉起下风压住上风，使风平和，热量会迅速燃起。尊者玛尔巴只说到这些，提普（或许指某种技法）作为外衣穿着，这包括身体要点和心要点两部分。第一部分如前所述，第二部分称为空行母五顶，另行解释。第四（风作为药），从《除障如意宝石明净日》等尊者玛尔巴口述所作中可以了解到。
唐卡中分别解释各个密续的概要
第二，分别解释各个密续的概要中有：喜金刚密续的解释、普贤双运密续的解释、四座密续的解释、胜乐轮密续的解释、势密续金刚心庄严密续的解释五个部分。
喜金刚密续解释
第一部分包括事业手印、法手印、大手印、三昧耶手印四种。第一，脐部拙火，如所言。身体、风、时间要点如前。观想虽可依个人偏好选择任何四种黑鲁卡，但此次是观想世尊精华喜金刚尊与母空行母相抱，刹那明显显现为空性坛城，在父尊身体内部的中脉，具足四种特征，上达梵穴，下至脐下四指处截断。
22-81
左右二脉直达头顶，然后至鼻孔，略微进入中脉内部，如同藏文"恰"(cha)字的腰部。脐轮有六十四瓣脉，色彩斑斓，中央是金刚时火性质的黑色"嗡"(om)字，带黄色光，向上。心轮八瓣白色，中央是金刚罗睺性质的蓝色"吽"(hūṃ)字，方向瓣上有"布隆"(brūṃ)、"昂"(āṃ)、"智"(jwīṃ)、"康"(khaṃ)，隅角有"额旺"(e vaṃ)、"玛"(ma)、"雅"(yā)，向下。喉轮十六瓣红色，中央金刚日性质的红色"嗡"(om)字，四方各有一个"嗡郎"(oṃ laṃ)，向上。头顶三十二瓣白色，中央金刚月性质的白色"杭"(haṃ)字，无头，带有明点和拿达(nāda)装饰，向下。呼气时，从各处放射与颜色相应的光明遍满虚空，吸气时这些光明融入各处，充气和下沉时观想脉轮及文字如同镜中影像。


 །གཉིས་པ་ནི།
སྦར་བ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྲེག་ཅིང་། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྲེག་སྟེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་སྤྱན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་པ་དངོས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ། ཤུགས་ལས་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ། 
22-82
ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དུ་གྱུར། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཚར་གཅིག་ཐིམ། དེ་ལས་སླར་བྱེ་ནས་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་
བས་སྙིང་གའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་བོན་ལྔ་བསྲེགས། ཡང་མཚམས་ཀྱི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་རྩ་བསྲེགས་ནས་མགྲིན་པར་སོང་། མགྲིན་པའི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་དང་བཅས་པ་
བསྲེགས་ནས་སྤྱི་བོར་སོང་སྟེ་ཧཾ་བསྲེགས། དེ་ལས་མི་ཤིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོག་སྟེ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙིང་གའི་ས་
བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ཡས་མས་ནས་ཞུ། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འོད་གསལ་བར་གནས་པའི་ནཱ་ད་ལས་མར་མེ་ལྟ་
བུའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་ཨུ་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེར་སྣའི་གཟུགས་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། དེ་གཏི་མུག་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཞེ་
སྡང་གི་གཟུགས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་། མཐའ་དང་། དབུས་མེད་པའི་མི་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །
22-83
བཞི་པ་ནི། དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བར་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ཏེ་སེམས་
ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱས་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བས་བདེ་བར་སྤྱོད་
པར་བྱའོ། །དེས་དང་པོ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དག་ས་གསུམ་དང་། གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ས་སྟེ། དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是直译成简体中文的内容：
第二，
以火化之，焚烧五如来，亦焚烧眼等，焚烧后兔眼杭(ham)流出。这句直接指第二手印，暗示后两种也是。母尊融化为光，
22-82
变成住于月轮上的"嗡"(om)字，然后融入自身心轮的种子字一次，再从中分离出来融入脐轮的种子字，从那里拙火智慧之火燃起，焚烧心轮五如来性质的五种种子字。再焚烧角落的眼母等的种子字及脉，上升至喉轮，焚烧喉轮的脉及文字后上升到头顶，焚烧"杭"(ham)字。从中流出不坏大乐之形的菩提心，伴随着返回，想象尘(女性红明点)与精(男性白明点)无二地融入心轮的种子字中。第三，然后身体从上下融化，融入心轮种子字，那种子字作为五部本性住于明光中的拿达(nāda)放射如灯焰般光芒，照耀"乌"(u)嫉妒本性之形，融入"哈"(ha)，"哈"贪欲本性吝啬之形融入月牙，月牙愚痴之形融入明点，明点融入半明点忿怒之形，半明点融入法界之形。如此一切法无二，无常断，无边中，不住大乐仅显为拿达(nāda)，应于此系心。
22-83
第四，然后由往昔愿力之力，随众生心如何调伏，从法身中放射圆满报身和化身，利益一切众生，使器世界皆为宫殿，三界一切皆为神，不离如是坛城轮的傲慢而安乐而行。通过这个修法，依次获得：第一，如云的信解行地；如幻的七不净地；如梦的三净地；如从睡梦中醒来的圆满佛地。


། །།
༈ ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བཤད་པ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་ལ་བརྟེན་པ། རིམ་པ་བཞིས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞིབ་མོར་
བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལུས་རླུང་དུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཨེ་ཡིག །སྙིང་མགྲིན་ཝཾ་ཡིག་
སྟེ། ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྷ་ག་ཤྲི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་གར་ཝཾ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། 
22-84
མགྲིན་པར་མ་ངག་གི་ཐིག་ལེ། སྤྱི་བོར་ཡཱ་ལུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་རི་མོ་ནག་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་
ཕྱེད་གཤགས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའི་རེ་ཁཱ་དེར་བལྟས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྟངས་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་ལྟེ་བར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་
བཅིངས་ནས་དེའི་རེ་ཁཱ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་གཏུམ་མོ་བསྒྲུབ། དེས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་
པར་འགྱུར་དེ་ནས་སྙིང་གར་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་
བ་ཐོབ། མགྲིན་པར་ཚུལ་དེའི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདག་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ།
ཚུལ་དེས་སྤྱི་བོར་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཏུམ་མོ་བསྒྲུབས་པས་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ། 
22-85
ཚུལ་དེས་རང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ན་གང་ལ་གང་མོས་སུ་སྟོན་ནུས། ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མོད་ལ་འགྲུབ། དོན་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

以下是直译成简体中文的内容：
普贤双运中解释
第二，普贤双运中的解释分为：依靠四轮，依靠二者，以四次第详细解释春季明点三部分。第一，如说："应修持四种诶旺之禅定"，其义为：身体、风、时间要点如前，观想头顶和脐轮为"诶"(e)字，心轮和喉轮为"旺"(vaṃ)字。如同成就"诶旺"形态一般，四轮中的佳嘎(bhaga，即女阴)胜阿瓦杜帝(avadhūtī，即中脉)内的脐轮有"诶"(e)字智慧不坏明点，心轮有"旺"(vaṃ)字意明点，
22-84
喉轮有"玛"(ma)字语明点，头顶有"雅"(yā)字身不坏明点，清澈无障，大小如芥子，如同黑色线条无垢放光而被切开一般的热卡(rekhā，即线条)，观看它，以大顶髻视法进行禅修。首先在脐轮将左右二脉的风平等束缚于中脉，从其热卡生起显现为三界形态的拙火，通过它使五蕴、界、处三十六种自性明净且不可摧毁的金刚持形态。然后在心轮以同样方式燃起三界空性影像的拙火，使一切蕴界处融合为大智慧的不变乐获得。在喉轮燃起以此方式的三界拙火，使脉、风、明点融入不坏中脉，获得无我之乐，生起大贪欲智慧。以此方式在头顶成就三界影像的拙火，使界离障碍而转变的智慧大乐进入空性智慧的状态中，获得俱生。
22-85
以此方式自我加持时，能够随欲显现各种形象，瞬间成就寂静等一切事业。实际上，这就是时轮中所说的成就生命形象。


 །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་
བ་སྤྲུལ་སྐུར་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། དེས་སྲོག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ཐུར་སེལ་སྡུད་རིམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འདུས་ནས་སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། སོ་སོའི་ལམ་འགགས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་
ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་དམིགས་མེད་དུ་གྱུར། སྲོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་འགོག་པར་ནུས། དེའི་ཚེ་སྤྱི་བོར་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའི་ཧ་དང་།
ལྟེ་བར་སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཨོཾ་བསྒོམས་ཏེ། གཏུམ་མོ་རང་བྱུང་གི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུད་རྩིར་རང་བྱུང་གིས་ཐུར་དུ་འོང་བ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བུམ་པ་ཅན་
གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས། ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཆ་ལོག་ནས་ལྟེ་འོག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་སེམས་གང་བར་འཛིན་ནུས། ཨེ་ཝཾ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱེད། རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ངོ་། ། གསུམ་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། 
22-86
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དུས་སུ་ནི། ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལུས་རླུང་དུས་གནད་འདྲ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྡོ་
རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོང་ར་ཡུད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ལྟེ་བའི་པདྨ་རྣམས་དམར་པོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། ཤར་
ནས་བརྩམས་པའི་ནང་བསྐོར་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཕྱིའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་མི་གསལ་
བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་ཀའི་པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ། མཚམས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་བཅས་པ་ཐུར་བསྟན།
མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་ཟླ་གདན་ལ་ཨོཾ། ཕྱོགས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཻ། མཚམས་གཡོན་བསྐོར་དུ། ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་དང་བཅས་པ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དབུས་སུ་ཟླ་
གདན་ལ་ཧ་མགོ་མེད་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དས་བརྒྱན་པ། རེ་རེས་བར་བཅད་པའི་འདབ་མ་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་རླུང་ལྡང་བ་དང་བསྟུན་ལྟེ་བར་ཐུང་ངུ་དབྱངས་གཅིག་བརྗོད་པའི་ཡུན། 
22-87
སྙིང་གར་རིང་པོ་མ་མོ་སྟེ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱི་ཡུན། མགྲིན་པར་པླུ་ཏ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་ཡུན། སྤྱི་བོར་འདིའི་སྒྲ་སྟེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཙམ་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཡར་གསལ་
བཏབ། འཇུག་པ་དང་བསྟུན་གཡོན་གྱི་ཆ་ནས་ཡས་མར་ཏེ་གསལ་སྣང་བྱུང་བྱུང་དུ་དེ་ལ་བསླབ་བོ།

以下是直译成简体中文的内容：
第二，如说："于脐轮化身生起四喜"，其义为：通过生起次第使上升气和通过收摄次第使下降气在脐下汇集，上下二气融为一体，各自的通道阻塞，在秘密轮（即性器官轮）超越了仅仅是明点的观修而成为无所缘。能够不断生命气息持续禁气六个月等。此时，在头顶观想具有声音和明点的"哈"(ha)字，在脐轮观想具有声音和功德的"嗡"(om)字，使自然拙火向上行与自然甘露向下来融为一体平等进入，通过瓶气使之稳固，两种界的不净分退转，能持守充满从脐下以上全身的菩提心。诶旺合一生起四喜智慧，安住于大乐智慧中能摧毁一切衰老和死亡，逐渐也能成就所欲之悉地。第三分为：密续次第、真言次第、
22-86
智慧次第、秘密次第四种。第一，如说："在本尊瑜伽之时"所示：身体、风、时间要点相同，瞬间明观自身为世尊胜乐轮金刚亥母交合的空性坛城，身体中央有三脉，脐轮莲花红色，其中央月轮上有带光芒的"嗡"(om)字。从东方开始，内圈八瓣上有极其明显的"阿(a)、喀(ka)、扎(ca)、吒(ṭa)、塔(ta)、帕(pa)、雅(ya)、夏(śa)"，外圈六十四瓣上有不太明显的五十个元音辅音字母，全部向上。心轮白色莲花中央月轮上有"吽"(hūṃ)字，方位上顺时针排列"阿(a)、伊(i)、乌(u)、诶(e)"，隅角上逆时针排列"雅(ya)、惹(ra)、拉(la)、瓦(va)"，向下。喉轮红色莲花中央月轮上有"嗡"(om)字，方位上顺时针排列"阿长(ā)、伊长(ī)、乌长(ū)、诶长(ai)"，隅角上逆时针排列"雅长(yā)、惹长(rā)、拉长(lā)、瓦长(vā)"，向上。头顶杂色莲花中央月轮上有无头的"哈"(ha)字，饰以月牙、明点和拿达(nāda)，各莲花瓣上有十六个元音字母带月牙和明点。配合风的升起，在脐轮持续短音即一个元音的时间，
22-87
在心轮持续长音即母音两个元音的时间，在喉轮持续特长音三个时间，在头顶只有声音的本质，即拿达的本性，依靠右侧部分从下向上明观，配合吸气；依靠左侧部分从上向下明观，配合呼气，反复练习此法。
;


 །གཉིས་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་
ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་སྦྱར་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བསྐུལ་བས། དེ་གཏུམ་མོའི་མེར་འབར་ཏེ་སྐྲའི་
རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་ལྟར་དུ་གཡོ་བས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་བསྲེགས། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་དང་། མགྲིན་པའི་
དང་། སྤྱི་བོའི་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་འོངས་པ་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། གསེར་སྒོ་ཚུན་ཕྱིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོན་པས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་རྩ་དང་ཡིག་གཟུགས་བསྲེགས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་གསོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ་ཐིམ་པས་ངལ་གསོ་བར་བསམ་མོ། །
22-88
གསུམ་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ལྷ་ནི་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས། ལྷ་མིན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁམས་རྣམས། དེ་དག་ཀྱང་བཞུ་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་གང་
བར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱི་བཞུ་བ། མེ་ལྕེས་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྩའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི། ནང་གི་
ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་མགྲིན་པའི་བར་བདེ་
བ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་འབྲིང་པོ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་གྱིས་ཆེན་པོ་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱིས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་
སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་
གཉིས་སོ། །འདིའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནས་དང་། 
22-89
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསྡིགས་པར་མཛད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཡས་བརྟན་གྱི་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་
གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་དང་། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་
དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་གསུམ་མོ།

 །གཉིས་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱི། །འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་བཞིན། །བ་སྤུའི་
ཁུང་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་ནས། །བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། སྦྱོར་བ་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་སྦྱར་ནས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་བསྐུལ་བས། དེ་གཏུམ་མོའི་མེར་འབར་ཏེ་སྐྲའི་
རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཟེར་གློག་སྟོང་འཁྱུག་པ་ལྟར་དུ་གཡོ་བས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་བསྲེགས། དེ་ནས་ལམ་གསུམ་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་དང་། མགྲིན་པའི་
དང་། སྤྱི་བོའི་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤངས་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སླར་འོངས་པ་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། གསེར་སྒོ་ཚུན་ཕྱིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་སོན་པས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བའི་རྩ་དང་ཡིག་གཟུགས་བསྲེགས་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་དུ་གསོས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨོཾ་ལ་བསྟིམ་ཐིམ་པས་ངལ་གསོ་བར་བསམ་མོ། །
22-88
གསུམ་པ་ནི། ལྷ་དང་ལྷ་མིན། ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ལྷ་ནི་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས། ལྷ་མིན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁམས་རྣམས། དེ་དག་ཀྱང་བཞུ་ནས་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་གང་
བར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་དྲོད་ཀྱི་བཞུ་བ། མེ་ལྕེས་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྩའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི། ནང་གི་
ཉི་ཟླའི་གཟུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འདུས་པ་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུང་མགྲིན་པའི་བར་བདེ་
བ་ཆུང་ངུ་དགའ་བ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་འབྲིང་པོ་མཆོག་དགའ། དེ་ནས་ལྟེ་བར་གྱིས་ཆེན་པོ་ཁྱད་དགའ། དེ་ནས་གསང་གནས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱིས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་
སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག །ཉི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་
གཉིས་སོ། །འདིའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའ་གཉིས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་བར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གསང་བའི་དེ་ཉིད་ནས་དང་། 
22-89
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལ་རྡོར་སེམས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསྡིགས་པར་མཛད། ཅེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཡས་བརྟན་གྱི་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕེལ་བཞིན་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ་བདེ་སྟོང་
གི་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆུང་ངུས་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་དང་། འབྲིང་པོས་སྙིང་གར་རྣམ་སྨིན་དང་། ཆེན་པོས་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་
དཔྲལ་བར་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་རུ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡིན་ལ། ཉི་མ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分：
"如发丝顶端般微细，闪烁如千道电光。从毛孔各方各处，生起遍布十方。"这句话所表达的含义是：通过四种瑜伽修持方法，将生命能量与下行能量相结合，激活脐轮的"昂"字，使之燃烧成为拙火。拙火产生的光芒细如发梢，闪动如千道电光，焚烧三昧耶轮中的根本字形。然后，这光芒通过三条通道，焚烧心轮、喉轮、顶轮，直至遍及全身所有毛孔，打开眉心处的重要开口，从右鼻孔出现，焚烧十方一切世界。然后从一切如来的左鼻孔进入，迎请智慧甘露，再返回从右鼻孔进入，经过金门，进入中脉，恢复之前被焚烧的顶轮、喉轮、心轮、脐轮的脉轮和字形，最后融入脐轮的"嗡"字中，思维休息。
22-88
第三部分：
"天与非天"所表示的含义：天指清澈的菩提心，非天指由此变化而成的元素。这些融化后充满秘密之处至鼻尖。此外，所有蕴界处的天与非天都被拙火之热融化，拙火的焰舌打开所有脉道之田。这是内在日月形象的方便智慧结合，轮回中体验平等大乐的境界，称为"春季明点"。从顶轮到喉轮经历小乐（喜悦），从喉轮到心轮经历中等乐（胜喜），从心轮到脐轮经历大乐（离喜），从密处到珍宝处经历最大乐（俱生喜）——这些是世间的。每一种又分为小、中、大、极大四种，共十六种。根据日轮的结合，每一种又分为小、中、大三种，共十二种。其中胜喜与离喜，在无上密续中被描述为报身和化身、方便与智慧，乃至二十种功德与过失等秘密真实。
22-89
俱生喜被春点经中称为金刚萨埵、吉祥黑鲁卡和空行网。
第四部分：
"恐吓"所表示的含义：上稳的俱生喜被无相光明焚烧。因此，从珠宝处到脐轮的不漏菩提心上升，召请殊胜的乐空智慧。其中小乐在脐轮产生顺因，中乐在心轮产生异熟，大乐在喉轮产生士用，极大乐在额轮产生世尊的无垢性，正确出现在四瓣莲花脉中。每一种又分为四种，对应太阳则为三种。


། །།
༈ གདན་བཞི་ལས་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གདན་
བཞི་ནས་བཤད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་དང་། གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ལ། དངོས་པོར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །འབྲས་བུ་མངོན་
དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་མན་ངག་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། 
22-90
མིང་ཕྱར་ཡང་། ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག །རྣམ་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྙིང་ག །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དེར་ཟླ་བ་
ཕྱེད་པའམ་རླུང་འཁོར་ལྟར་གཞུའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྩའི་སྦྱོར་བ་དྲུག །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དྲུག །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལས། །དང་པོ་
ནི། ཐབས་དང་བཅས་ན། ཞེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ་འདི་ནི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་དྲུག་གོ །
གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སྟོང་རར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གནས་པ་ལྟར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་མཉམ་རྒྱུ་འདུག་མེད་བརྟགས་ནས་འདུག་པའི་དུས་
སུ་བསྒོམ་པ་རླུང་བརྟག་པ། ཡོན་པོར་འཕོ་ན་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར་ནས་མཉམ་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སོ་མཉམ་པ། དེ་གཉིས་ནི་སྔོན་འགྲོ། རྔུབ་དགང་གཞིལ་དབྱུང་བ་ནི་རླུང་སྦྱོར་དངོས་
སོ། །བཞི་པ་ནི། གསང་གནས་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱར་ཡང་གི་ཐིག་ལེ་ཤེས་བྱ་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་རྣམ་པ་དམར་སེར་གློག་གི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། རླུང་བརྔུབ་པ་ན་སྣང་བའི་ཚོགས་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག་ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ལ། 
22-91
སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག །མ་རིག་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ། དེའི་ཕྱི་ནས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་དེ་དགང་བ་དང་གཞིལ་བའི་ཚེ་བསྒོམ། དབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ལས་རླུང་གི་རང་བཞིན་རྙེད་དེ་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ལྡང་བ་དང་
བསྟུན་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཕྲོ་ན་སྔར་གྱི་མེ་ལྕེ་ལྗང་ཁུ་ལྟེ་བའི་ཕྱར་ཡང་
ལས་མཆེད་པའི་སེར་པོ་དང་། སྙིང་ག་ནས་དཀར་པོ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་དམར་པོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་ནག་པོ། གཙུག་ཏོར་ནས་གནམ་ཁ། ཐམས་ཅད་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་བརྐྱང་བ་བཞིན་དུ་གྱེན་
དུ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་གྲགས་བཞིན་པས་སྣ་སྒོར་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་མེ་རླུང་དེའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་བྱ་ཞིང་། སླར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུར་དུ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་དང་གནས་པ་གསང་བར་ཨའི་སྒྲ་དང་
བཅས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་གོམས་པར་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེས་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩར་བགྲོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 
22-92
ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་བསྲེགས་ནས་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བཅུག །གསང་གནས་སུ་མེ་ནས་ཙམ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་
ཙམ་པ་དེ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་འདར་ཁྲི་ལི་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
四座说明
第三部分 四座中所说的内容包括六种瑜伽的口诀和搓木火轮两部分。第一部分包括：存在于事物中的六种瑜伽，修习道路的六种瑜伽，和证得果位的六种瑜伽。
第一部分："身心生命之杖中，安住六瑜伽口诀。"这句话的意思是：在这由五蕴组成的身体中，
22-90
本质是空性。名为"扬"的六种不可坏的空点，即：虚空、风、火、水、地、智慧界。形态是六轮的心，在生命之杖中呈现如半月或风轮般的弓形。
第二部分包括：身的六种瑜伽，脉的六种瑜伽，气的六种瑜伽，时的六种瑜伽，体验的六种瑜伽。第一部分："以方便..."这一句指导全面修习瑜伽。其中，首先是眼睛观看姿势的附带内容，即身体的六种绑法。
第二部分：观想自身为金刚四座的明显身体，其中央有三脉六轮存在。
第三部分：观察气是否平稳运行，若无则在稳定时修持气的观察；若气偏斜，则压住乳头使之平稳运行，这是平稳宁静；这两者是前行。吸气、充气、消气、呼气是实际的气瑜伽。
第四部分：专注于密处火轮的"扬"明点，即声音真实本质的短阿字，形态为红黄色如闪电杖。吸气时将粗细界的显现集合导入细界，细界即心，心又导入心所，心所导入无明。进入无明的瞬间忘失忆念，随后在无忘失智慧的本质即光明中修持充气和消气。呼气时，从中获得气的自性，按照逆序的三种显现次第上升，同时观想拙火燃烧约四指高。这是修习拙火短阿。
22-91
若不安住而散乱于分别念，则观想前述绿色火焰从脐轮"扬"扩展为黄色，从心轮扩展为白色，从喉轮扩展为红色，从头顶扩展为黑色，从顶髻扩展为空色。所有这些如棉线般向上延伸，伴随着"吽"声从鼻孔出现，使三界化为火风的自性。然后再次进入体内，向下伴随"嗡"声，安住时伴随"阿"声。这是修习搓木火轮。
若修习这个感受到的乐受较弱，则观想智慧光芒行进至左右脉中，焚烧识等和地等的自性，进入额轮的月轮。在密处观想如芥子大小的火焰，上面有红色明点，再上方有白色明点如豌豆大小，两者以交合方式颤动闪烁。这是修习乐的拙火。
22-92


 །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མེ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་
གཏུམ་མོར་གྱུར་པ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཐིགས། དེས་མེ་དམར་སྤུངས་སྤུངས་དྲོས། ཡང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེར་འབར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་
དྲོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བགྲོད་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་
རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཇི་སྲིད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་སོན་པ་གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་
བ་སྟེར་བ་ནི་འཛག་པའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་ལ་བསླབ་པའོ། །དེས་བདེ་བ་ཆེའང་རིག་པ་ཐིབས་སེ་བ་བྱུང་ན། འཁོར་ལོ་ལྔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྤྱི་བོར་ཧཾ། 
22-93
མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་ཨ། གསང་བར་ཨ་ཤད་དེ། དང་པོར་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཧཾ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལ་
ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་ཤུགས་སུ་ཞུ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྐྱེ་བས་གོམས་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད་དང་། སྤྲོ་བསྡུས་བསྲེ་ཞིང་ལྟེ་བའི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཨ་དང་ཡང་བསྲེས་པས་རང་བཞིན་ཕྲ་རགས་གསུམ་འགགས་པའི་བདེ་སྟོང་ལ་
གོམས་པས་ཨ་ཤད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་གཏུམ་མོ་ལ་བསླབ་པའོ།། ལྔ་པ་ནི། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འཆིང་ན་ནད་མེད་པ་དང་། བཅོ་ལྔས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འཆི་མེད།
ཟླ་བ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཕོ་བར་འཆིང་བ། ལུས་སྲོག་གི་གཟུགས་འགྲུབ། རྒྱུན་དུ་འགགས་པས་ཐར་པ་སྟེར་བའི་དུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་འབར། ཞེས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་དྲུག །
22-94
མཐར་ཐུག་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཀའི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་རིགས་དྲུག་གི་རྩའི་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་
དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིའང་མན་ངག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然后，白红明点连同火自然安住，变成拙火燃烧，触及顶轮月轮时，一颗如豌豆大小的白色明点滴下。这使红色火焰堆积升温，受此缘起更加猛烈燃烧。随后，拙火热力使月轮融化，菩提心以明点形态向下流动，经过喉轮、心轮、脐轮，分别生起喜、胜喜、离喜的自性，然后直至金刚珠宝处生起俱生喜的自性。这样，十六分完整地进入珠宝内部，此时通过修持力获得的乐受若流出即为"漏"。这是修习燃烧流漏拙火。
若因此获得大乐但心识变得迟钝，则在五轮中心轮莲花中央月轮上，于顶轮观想"杭"，
22-93
喉轮观想"嗡"，心轮和脐轮观想"阿"，密处观想"阿下划"。首先从喉轮的"嗡"发光，照射到"杭"，从中向外放光，收摄一切境相显现后融入其中，观想它如灯焰尖端。此热力使菩提心自然融化，生起如月光般的大、中、小三种乐受，应当熟练修习。
然后，心轮的"阿"如日光般放射增长光明，融合放射收摄，再与脐轮的"得明"之"阿"融合，通过熟悉粗中细三种自性消融的乐空，使"阿下划"导入一切法无我的自性中。这是修习白红显现的拙火。
然后，安住于无分别的状态，这是修习大手印的拙火。
第五部分：生命能量进入中脉后，若能束缚一昼夜则无病，十五日能飞行虚空，一月获得不死，六月能束缚不泄的菩提心，成就身命之相，持续不断则获得解脱的时机。
第六部分："极为燃烧"，这表示暂时获得六种体验，
22-94
究竟获得六种种姓果位的两种解释。首先，通过阻断六种种姓脉气的流动，六种神通显现。其次，通过六大元素（地等）离障，获得轮等六种种姓的果位。这也是三种明点部分的口诀。


 གཉིས་པ་གཙུབ་ཤིང་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། ལུས་ཀྱི་
འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་རླུང་དངོས་སུ་དགོད་པ། ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རླུང་ནད་རྩ་ནད་འདོན་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་ཆུ་ཤིང་
སྙིང་པོ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལུས་རེའུ་མིག་བཞིན་བསྣོལ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བཅིང་། མངའ་ལྟར་བསྲང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག །ལི་ཁྲི་ལྟར་སྒྲིམ། རང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱག་གཉིས་མར་གསལ་བཏབ་པའི་གསང་
གནས་སུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུ་བདུང་པ་ལྟ་བུ་བ་དན་དང་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེག་བྱ་
ཚ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ཚུན་ཐལ་མར་ཟུག་ཅིང་དེའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཁ་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པར་ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩི་འཛག་པ། མར་སྣར་ཨ། 
22-95
དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། བར་རླུང་དཀྲུགས་པས་རླུང་གཡོས་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་ཞིང་ཨ་ལ་རེག་པས་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཡར་སོང་། ཧཾ་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་སྟེ་
ཐིགས་པ་མེ་འབར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཅུང་ཟད་དྲོས་ཤིང་སླར་མཆེད་དེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕོ་བ་
གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཙམ་ཐུབ་ཀྱི་བར་གཙུབ་ཤིང་ལྟར་གཙུབ་བོ། །མ་ཐུབ་ན་ཁད་ཀྱིས་གཏང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་རླུང་རྩ་ལ་རེངས་པ་འདོན་པ་དང་། ནང་རླུང་སེམས་ལ་
རེངས་པ་འདོན་པ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གར་ཡང་ནི་བསྒྲེང་སྟེ་གནས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁ་ཐུར་
དུ་ཕྱང་ངེར་གནས་པ་དེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་ཐོར་ཏོ་ནས་བཞིར་བཤག་གིས་གས་པས་འདབ་མ་བཞིར་སོང་བའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་ནང་སྟོང་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྤུས་
བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསམ་ཏེ། སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་རྒྱུན་བའི་ནུ་མ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་དུ་ཕབ། དེ་ལྕེ་རྩེས་ཅུང་ཟད་བསྒུལ་བའི་མཆིལ་མ་མིད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སོང་ནས་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཀར་པོ་རྣོ་སིབ་སིབ་པ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་འཕྲོས་པས་སྙིང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་བསམ་མོ། །
22-96
མཐར་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཧ་ཞེས་མང་དུ་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། །མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁར་མཁས་པ་ལྔས་
ཐིག་ལེ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་དང་། མདུན་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་བསམས་ཏེ། དེའི་བྷ་ག་བ་ལང་གི་རླིག་པ་འདྲ་བ་དེས་རླུང་གིས་ས་བོན་ཡི་
གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ། གཡོན་དུ་མེའི་ས་བོན་དམར་པོ། སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་རླུང་གཡོས་དམར་པོ་ལ་ཕོག་མེར་འབར། མེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་བྱང་སེམས་དཀར་
པོ་ཕབ། ཡུམ་གྱི་བུ་ག་ནས་ཡར་སོང་བས་དམར་པོ་ཕབ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་ཕྲད་པའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདར་འཕར་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་པས་འབེབས་པ་ལ་
མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ། འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་རྫིང་གི་འོར་ཁུང་དགག་པ་ལྟ་བུ། བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ། འགྲེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་
ལ་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟིམ་པར་མཁས་པ་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分搓木火轮包括：通过身体机关实际安排脉气，通过语言机关清除气脉疾病，通过心意机关确定本初状态，这三个方面。
第一部分："脐轮中安住水木精华"所表示的含义：身体如格子交叉，如中国结绑缚，如弓箭拉直，如铁钩弯曲，如疟疾紧绷。观想自身为明显的二臂智慧自在母，在密处有黑色风轮如拉满的弓，以幢幡和"炎"字为标记，具有运动的本性。其上有红色三角火轮，以"让"字为标记，触感炎热。从脐轮开始，中脉如水木精髓一般直插至顶轮，其上如花朵稍向下垂，有滴下甘露的"杭"字，下方鼻子有"阿"字，
22-95
然后压下上风，收紧下风，搅动中风，风动后火轮燃烧，触碰"阿"字，具四种特质的火沿着中脉向上行，融入"杭"字，融化成为滴落，滴在燃烧的火上，稍微升温后再次扩散至全身内外，观想一切显现如铁匠的炭火坑。
此时，旋转胃部左右两侧，尽可能像搓木取火一样摩擦。如果不行，就慢慢放松，然后再次如前修持。
第二部分分为：清除外在气脉僵硬和清除内在气心僵硬两部分。
第一部分："心间也伸展而住"所表示的含义：中脉如水木树干，心如水木花朵向下垂挂，将其向上伸展，从顶端四裂开为四瓣，其中央有内空的气心混合明点，其中央有一个如毛发般细致描绘的"吽"字。
如前修持，将顶轮融化的"杭"字液流引到悬雍垂处，用舌尖稍微搅动，吞下唾液和甘露进入心间明点内，触及"吽"字后，白色光芒清晰闪烁，遍及所有毛孔，观想湿润整个心脏和全身。
22-96
最后抖动身体，多次念诵"哈"声。
第二部分："恒常为空性之门，智者应当常逆转"所表示的含义：在空性法源门中，通过五种智巧逆转明点。观想自身为瑜伽虚空，面前观想智慧自在母。其阴道如牛睾丸，其中以风的种子黑色"吽"字，左边火种子红色，进行交合，黑色"吽"字引动风碰触红色，火焰燃烧。火焰从金刚孔向上行，降下白色菩提心，从母尊孔道上行，降下红色菩提心。男女尊中脉相接的顶端，白红明点平等进入，震动跳跃，专注于此。
降下明点时巧妙如龟行，保持时巧妙如堵塞池塘出水口，逆转时巧妙如提拉井中吊绳，散布时巧妙如灌溉田地，将乐融入空性时巧妙如云消融于天空。


 །གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཉུག་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྒོམ་དང་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །
22-97
ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་གྱུར་ན། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། བདག་གི་སྙིང་གར་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ། མེ་རླུང་གི་ངོ་
བོ་དང་ས་ཆུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཤག་ཙམ་ཁ་སྦྱར་བ། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཙ་ན་ཀ་ཙམ་ཉི་ཟླ་ལ་རེག་པ།
འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་བ་ཐག་ལྟ་བུ་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཀཱ་ལི་སོ་བཞིའི་འཕྲེང་བ་ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་མ་རེག་པར་ཐིག་ལེ་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ཚར་ཕྱེད་དང་བདུན་
སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་འཕྲེང་བའི་མགོའི་ཨ་ལས་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས་སྟེང་གི་ཟླ་བ་ཕུག་སྟེ་བུ་ག་ནས་ཡར་རླུང་གི་ངོ་བོའི་སྔགས་འཕྲེང་ཨོཾ་
གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣ་སྒོ་གཡས་ནས་ཕར་སོང་། ནང་དུ་འཇུག་པ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲས་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བའི་བུ་ག་ལ་ཞུགས། གནས་པ་ཨའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་
ལན་ཕྱེད་དང་བདུན་བསྐོར་བ་དམིགས་ཏེ་ཙམ་ནུས་སུ་བསྒོམ། མཐར་སྔགས་འཕྲེང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མི་བཅའ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བཞག་གོ །
22-98
དེ་ནས་རྩ་རླུང་གནས་སུ་ཆུད་ཕྱི་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལ་རྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ། རླུང་སེམས་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འདྲེས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་། །སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ་
ལས། །ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་བདུད་རྩི་བཞིན། །ཞེས་པས། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་ཆགས་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་འཁོར་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཟད་པ་ན་འབྲས་བུ་རིག་
པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་སྟེ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ།། །།
༈ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ།
བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བཤད་པ་ལ། སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་དེ་
ཉིད། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་ཉིད། ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད། འོད་གསལ་རྫོགས་པའི་དེ་ཉིད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་ཉིད་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་མཚམས་འཁོར་ལོ། །གྲུ་གསུམ་
དཀར་ཞིང་དམར་བ་ལ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རང་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྟོང་ར། ལུས་གནད་རྐང་པ་བསྣོལ་བའི་ཅོག་པུ་ལག་པ་གཉིས་བར་ལྷུ་ནས་གཟུང་སྟེ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་
གྲུ་གསུམ། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནི་ནང་རྩའི་གྲུ་གསུམ། ཡུམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བྱས་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་ལུས་ལ་བཅུག་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཆུ་སོའི་སྟེང་མདོམས་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་འདིར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་སྟེང་རྒྱས་པ། 
22-99
ཞབས་ཞུམ་པ་ཕུར་པ་ས་ལ་བཏབ་པའི་བུ་ག་ལྟ་བུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་བདེ་སྟོང་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་བསམས་ཏེ། །སངས་
རྒྱས་ལྔ་རུ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པའི་དོན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྲན་མ་ཙམ་ལྔ་ཚོམ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུས་མཐིང་ཁ། གཞན་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི།
སྲོག་འགོག་པ་དང་ལྡན་བྱས་པས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་ནས་རླུང་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་རྔུབས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་ཞུགས་ནས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཨཱཿ མི་ཐུབ་པ་དང་
དེ་ལས་བྱེ་སྟེ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བསམ་གཏན་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྲོག་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三部分，通过心的机关确定本初状态，以修持和念诵的特点：
22-97
"若从语道入，必定成就无疑虑。"这句话的意思是：在自己心间，观想四大元素的自性，一朵四瓣红莲花的中央，有火风本性与地水自性的日月本性明点，大小如半分的豌豆相合。其内有白色明点，大小如豌豆粒，接触日月。
串在如绳索般的光线上，有十六阿厘与三十四咖厘的珠鬘，不触及日月明点的任何一者，而是环绕明点向右旋转七圈半，如蛇盘绕。向外呼气时，从珠鬘开头的阿字发出"托"的声音，穿透上方的月轮，从其孔道以风的本性咒鬘、嗡的自性从右鼻孔出去。向内吸气时，以吽声从左鼻孔进入月轮孔道。停住时，以阿的自性，观想向左旋转明点七圈半，尽力修持。最后，咒鬘融入明点，心不立依托，安住于一切法不可思议的状态中，不散乱。
22-98
此后，脉气归入其位，依靠外在元素的热力生起智慧的热力，气心二者在中脉相融，生起乐明无分别的体验。"表示空性精髓，如水木穗粒甘露"这句话意味着：当水木精华的能力耗尽时，果实形成；同样，当轮回的出入住气耗尽时，证得觉性士夫果位，觉性是胜义谛，士夫是世俗谛，二者不可分离。
胜乐轮说明
第四部分胜乐轮说明包括：生起幻身次第的本尊真实性，心所缘的真实性，语金刚念诵的真实性，圆满光明的真实性，双运的真实性五种。第一种："脐轮水沟处轮，三角白而带红。"这句话的意思是：自身观为胜乐尊父母空身，身体姿势为双腿交叉盘坐，双手抓住腰部放在膝上，这是外身的三角形。三脉四轮的脐轮是内脉的三角形。将母尊观为光团，从左鼻孔进入身体，在脐轮下水沟上方的三角部位，观想法源白色带红光泽美丽，上宽，
22-99
下窄如同插入地面的钉子孔，这称为无字乐空法源三角形。
第二部分："观想五色明点，表示五佛身。"这句话的意思是：在法源内观想五个豌豆大小的明点成团，具有五佛的自性，中央为蓝色，其余为方位色。
第三部分："具足息止，"这句话的意思是：然后，从约一肘长处吸气，进入时观想"嗡"，进入后融入诸明点观想"阿"，不能继续时从中分离向外呼气观想"吽"，以合面禅定瓶气方式阻止气向外流动。


 །བཞི་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབར་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་
པའི་དོན། །དེས་ཐིག་ལེ་སོ་སོ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་རང་རང་གི་མདངས་སུ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བསྲེགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡས་རོ་མའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཤངས་གཡས་ནས་ཞུགས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྲེགས་ནས་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་དང་བཅས་སླར་ཤངས་གཡོན་ནས་དྲངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་ཆ་ནས་སྟེང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཚུར་འོངས་ཏེ་དེ་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ། །
22-100
དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེའི་ནུས་པ་གྲུབ་ནས་ལུས་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ཞིང་འཕེལ་བས་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཞེན་པས་
ཕྱི་རོལ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པར་ནང་དུ་སེམས་འཆིང་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བརྟན་ལ། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བར་བརྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མ་མཐོང་ལ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་
དག་གི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏུམ་མོ་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ལྡང་སྡུད་ལ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །
ལྔ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། །ཞུ་བའི་སེམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་མེ་ལྟེ་བར་བསྟེན་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་
སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སྙིང་གར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དང་། མགྲིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིག་གི་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང་། ལྕེས་གདོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་དང་། དཔུང་
པར་རོ་སྟོད་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བརྟན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།
22-101
༈ ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཤུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཤད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱལི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཙཎྜཱལི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། རླུང་བསྲེ་བ། རླུང་གཟུང་བ།
རླུང་དཀྲུག་པ་གསུམ། །དང་པོ་ལ། ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རླུང་གིས་སྟོང་བཞིའི་ཡུལ་བཙལ་ཟླ་བ་དང་རོ་གཅིག་པའི་རླུང་གིས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་གིས་ཉི་
ཟླ་འཛིན་པའི་གནད་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སའི་རྣམ་གཞག །ཤུགས་ལས་བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་
ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་པུས་མོ་ལ་གླན། མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་དུ་གཏད། ལུས་ཀྱི་ལྷར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་
བུ་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་འཛུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་རླུང་ནག་པོ་གྱེན་
དུ་འཚུབས་པས་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེས་ལུས་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉི་འོད་དམ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ལྟ་བུར་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་བསྡམ་ཞིང་ཐུར་སེལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གཟུང་བའི་མཐར་མི་ཐུབ་ན་ལུས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་ནས་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གཏོང་། 
22-102
དེ་ནི་འོག་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第四部分："刹那间燃烧"所表示的含义：通过前述方法，各个明点中的拙火以各自的光彩燃烧，焚烧四轮的脉，从顶轮通过右罗摩脉鼻孔出现，进入一切世间界如来众的右鼻孔，焚烧他们的四轮后，携带融化的菩提心之流，再从左鼻孔引出，从自身左鼻孔部分上方札兰达拉返回，然后落入中脉内部，应当反复修持。
22-100
此后，拙火的能力成就，身体热力的自性变得稳固。通过这种力量，菩提心融化增长，获得无量的乐受。由于执着这种乐受，心不再趣向外境而向内束缚，使无分别状态稳固。当在脐轮稳固后，便能看见轮的中心轴中脉，然后在这四轮的不可坏明点中，修习拙火的进入、安住以及其光芒云的生起收摄，由此能见到明点中央五部族的团等现象。
第五部分："世间界为供养处，成为金刚持自身"所表示的含义：依靠与融化菩提心一体的火在脐轮，使脐轮坛城白色、坚实、稳固；在心轮获得五种神通；在喉轮享受三界之味并成就最胜语；舌头能覆盖面部坛城；在肩部上身增长并获得无量力量；在顶髻稳固后，与一切世间界一起成就为大金刚持，这称为一切法现前觉悟、现前圆满成佛。
22-101
力量金刚心庄严续说明
第五部分阐述力量金刚心庄严续中所说的内容，包括：业的旃荼黎，瑜伽的旃荼黎，俱生的旃荼黎三种。第一种包括：风的融合，风的抓取，风的搅动三部分。
第一部分又包括：用与日同在的风寻找四空之境，用与月一味的风生起四喜体验，用与罗睺不可分的风解释执持日月的要诀三部分。第一部分："普光即大地"等句直接阐述地的安立，间接指示修持对象和实践。
这方面的修持是：身体结跏趺坐，双手放在膝上，目光明亮向前看。在忆念身为本尊的身体中央，观想中脉如光线，七万二千脉如放射光线般的管道。紧闭下门同时用力呼气，引动向上盘旋的黑色下风，激发拙火焰使整个身体如阳光或铁匠炭火坑般离开无明，专注于此，同时闭紧阿修罗口控制不动的下行气。最后，如果不能持续，将身体向左猛烈扭转三次，然后从鼻子缓慢呼气三次。
22-102
这是下部瓶气法。


 །གཉིས་པ་ནི་ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ། དམིགས་པ་སྤྱི་བོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆེད་དེ་འཛག་པའི་རྒྱུན་ལྕེ་ཆུང་དུ་བབས་པའི་ནུ་མ་ལྟ་བུ་ལས་
འོ་མ་བཞིན་འཛག་པའི་ཉིང་ཁུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལུས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་ཤེལ་དུ་བྱས་པར་དམིགས་ཏེ་རྔུབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་དྲག་ཏུ་མནན་པ་མི་ཐུབ་ན། མཐར་ལུས་གཡས་སུ་
ལན་གསུམ་གཅུས་ལ་སྣ་གཡས་ནས་གཏོང་། དེ་ནི་སྟེང་གི་བུམ་པ་ཅན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འོག་འཐེན་སྟེང་མནན་ཏེ་ཁ་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སོར་གཅིག་མ་རེག་པ་དང་། དེ་ནས་བར་མེད་
དུ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་དབུ་མར་སེམས་ཞེན་དུ་བཅུག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གྲུབ་སྟེ་དེ་བརྟན་པས་ནན་གྱིས་མ་མནན་ཡང་ཕྱིར་མི་འབྱུང་
བར་སྡོད་པ་ཕུས་བཏབ་པའི་ལྒང་པ་སྐམ་པོ་བུག་པ་བཏོད་ཀྱང་རླུང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞི་བ་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱང་བ་ལ། །གསང་བའི་སྣ་རྩེ།
སྟེང་གི་སྣ་རྩེ། སྙིང་གའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མཐེ་བོང་གུང་མོ་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག །
22-103
རླུང་མི་ཐུབ་ལ་ཁད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་པུས་མོ་ནས་ཡར་རིམ་པ་བཞིན་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་སྤྱི་བོར་སྐྱེལ། མཐར་རིམ་བཞིན་དབབ། མཐར་རླུང་དལ་བུས་གཏང་། དམིགས་པ་ནི་རང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་
གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས། རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ནས་བྱུང་ནས་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་
ནི། ལུས་གནད་དེ་ཉིད་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའི་དབུགས་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་ལྔ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣ་རྩེ་བྱུང་ནས་གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པར་
བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། །ལུས་འདྲ། བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པས་རླུང་དང་སེམས་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན་སྙིང་གའི་སྣ་རྩེར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་གི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་ཕྱུང་ནས་
བརྡེག་པ་སྟེ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའམ་དེ་དག་གི་ཐིག་ལེར་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
གསུམ་པ་རླུང་དཀྲུག་པ་ལ། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། རྡུལ་གྱི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། 
22-104
མུན་པའི་ནུས་པ་སྤྲུགས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྐང་པ་གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཞིན་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་
གཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གཡས་སུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་སྐྱེལ། ལུས་གཡས་སུ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཙམ་གཅུ། དེ་ཉིད་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྟན་ནས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་
འདོད་འདོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་གཏི་མུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཛད་དེ་སླར་རང་ལ་ཐིམ་པར་
བསྒོམ་ཞིང་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་
ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལངས་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分，保持相同的身体姿势，观想顶轮不坏明点扩散，流注之流下降到悬雍垂处的乳头状物，从中如牛奶般流出的精华充满所有脉道，使身体变成如月光照射下的月石一般。专注于此，通过三次吸气强烈压制生命气，若不能持续，最后将身体向右旋转三次，从右鼻孔呼气。这是上部瓶气法。
第三部分：下拉上压合面时，首先一指不接触，然后无间隔出现，最后融为一味充满全身，使心专注于中脉，成就无分别状态。当这种状态稳固后，即使不刻意压制也不会外泄，就像被刺穿的干皮球，即使有孔也不漏气，有些地方称之为"寂静"。
第二部分气的净化包括：秘密鼻尖，上方鼻尖，心间鼻尖三部分。第一部分：身体姿势为结跏趺坐，双手合掌，大拇指、中指、小指指尖相触，余指弯曲放在膝盖上。
22-103
当气将不支时，将此手印从膝盖逐渐用力向上送至头顶，然后依次下降，最后缓慢呼气。观想自身明显为本尊父母，呼吸具有镜像等五种智慧的自性，从金刚孔出现，在莲花鼻尖观想菩提心明点的形态。
第二部分：保持相同的身体姿势，观想向上行进的气息为宝贝，具五种颜色，为五如来的自性，从世俗鼻尖出现，观察为团块状。
第三部分：身体姿势相同，当瓶气成就，气与心融合时，在心间鼻尖六轮中心莲花处，将生命气引入中脉内部震击，使其离开来去。这使无分别气具有烟等十种形态，及其后随经验的十种心或明点的把握。
第三部分气的搅动包括：震荡勇气能力圆满成就身金刚三摩地，震荡热情能力圆满成就语金刚三摩地，
22-104
震荡黑暗能力圆满成就意金刚三摩地三种。第一部分：左腿伸展右腿弯曲，手印如前放在膝盖上，尽可能持气，无法持续时将手印用力向右移动，身体向右猛烈旋转约三次，然后反向重复相同动作。
从空性影像开始，通过分别念随意转变，观想从毛孔放射毗卢遮那等坛城诸神，利益愚痴者等众生后再融入自身，并应用于任何所欲的息增怀诛等事业。
第二部分：用拙火之火焚烧一切不净蕴界处，使之现前觉悟。
第三部分：从光明中如水中鱼跃起的方式升起幻身，进入行为。


 ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏུམ་མོ་ནི། དེ་ལྟར་སློབ་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ཞེས་
བྱ་བ་ས་བཅུ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམས་ཐོབ་ནས་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཀྱི་རིགས་བདག་གི་ཁར་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། 
22-105
ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་མཛེས་མའི་སྤྱི་བོར་རཀྟའི་དྭངས་མ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད། རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོར་རྟོག །གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་ནན་
ཏན། །གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མོ་ནི། དབུ་མར་ཐིམ་ནས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་གནས་གྱུར་པའམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པ་
མངོན་དུ་མཛད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་རིམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ།། །།
༈ ཉམས་སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ།
གཉིས་པ་ཉམས་
སམ་འབར་བའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་ལ། ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལས། །
༈ ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ།
དང་པོ་ནི། རླུང་ཇི་ལྟར་ཟིན་པའི་ཚུལ། དེ་ལས་འདུས་པ་གསུམ་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་རླུང་ལས་
སུ་རུང་བའི་ཚུལ། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབྲས་བུ་འཆར་བ་ལ། །ཐུར་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་རིམ་པ་
བསྟན་པ་ནི། །རླུང་ནི་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ལས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ཙཎྜཱལི་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དང་པོ་དེ་རླུང་ཟིན་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། 
22-106
ཟིན་པའམ་རྒྱུ་བ། རིང་ཐུང་། ཤུགས། ཁ་དོག །སྟོབས་ཟིན་པ་ལྔར་བཞག་པའི་ཕྱི་མ་སྣ་གཡས་པར་ས་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་འབབ་རྒྱུའི་ས་རླུང་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་རིང་ཕྱིར་མ་རྒྱུས་པར་རང་མལ་
དུ་ཁད་དེ་སྡོད། དེས་རྩ་འདབ་ཀྱི་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ནང་དུ་ཕུལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་ནས་གཟུང་ནང་སྐོར་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མདུད་མཚམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་
བར་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྩར་རླུང་ཤོར་ཚུད་ཟིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་
པ་ལས་འདི་ཞུགས་པའི་འགོ་བརྩམ་པ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་འདིས་གཏུམ་མོ་མེའི་རྦ་རླབས་བརྟན་པས་དྲོད་ལྷག་པར་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོ་དྲོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། གཉིས་པ་བདེ་བ་
འཆར་བ་དང་། གསུམ་པ་མི་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་དང་། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དག་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ཞེས་བསྟན་
པའི་དོན། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཀག་པས་རྩ་མ་བྱང་བར་རླུང་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་ཟུག་དང་རླུང་ཟུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་སམ། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་རྩའི་ཁ་བྱེ། 
22-107
རྩ་ཕྲན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ། དེར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་འདུས་པ་དང་པོ་དྲོད་ཀྱི་དུས་སམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་ལས་དགེ་སྡིག་གི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ཆུང་། །དེའི་བག་
ཆགས་ཀྱིས་རྩ་གཟུགས་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བས་འགའ་ཞིག་ལ་ངན་སོང་གི་གནས་སྦྱོང་། ལ་ལར་མཐོ་རིས། ལ་ལར་དག་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分瑜伽的拙火：通过前述修学，渐次获得称为"普遍佛地"的第十地特殊道路，成为五种种姓中任何一种种姓的如来名号持有者，与殊胜使者女交合，在方便种姓自身口中现前明点精华如月亮镜像，
22-105
在智慧脉美女顶部现前红色精华如太阳平等性，气心一切不混杂而圆满为察觉，融为一体为精进。
第三部分俱生拙火：融入中脉成就顶髻殊胜时，所有障碍连同习气全部转依，或现前一切身与智慧，即法界。如是通过五种现前觉悟次第而现前圆满成佛，住于轮回之际，行利益众生之事。
体验或燃烧的拙火
第二部分解释体验或燃烧的拙火，分为：体验的拙火和殊胜的拙火两种。
体验的拙火
第一部分包括：如何掌握气，由此产生三种聚集，气如何堪能，气控制要点获得的四种功德。第一部分："由此生起果，共同与殊胜及特别三种。共同次第教示为：由气掌握而成"这句话的意思是：通过修持业的拙火，共同、殊胜、最胜三种旃荼黎将依次燃烧。首先是通过掌握气而成，
22-106
掌握气的五个方面是：掌握或流动，长短，力度，颜色，力量。后者如同从右鼻开始下降的地风，气一旦开始流动，不再外出而稳定停留在自己位置上。由此将脉支内围的气推入内部，稍微持住后，所有内围的气都从结节处的孔道进入中脉，这些过程称为"通过气控制进入中脉"。一般来说，轮回和涅槃两种脉中的气已经流入、进入、掌握，特别是从修持功德方面来说，在进入、安住、融入中脉的过程中，这只是刚刚开始进入的阶段。由于这个原因，拙火火浪稳固，热量更加强烈燃烧。
第二部分："首先产生如温暖，第二生起乐受，第三生起无分别。然后分别念自然止息。如烟、蜃景、飞火，如同黎明升起，如同无云天空"这句话的意思是：强行阻止气的流动，由于脉未净化而气进入的力量，产生脉痛和气痛等，这称为痛苦时期；或者说拙火燃烧的热力使脉口开启，
22-107
细脉的结节解开，气心在此聚集，称为第一个聚集——热力时期，也称为痛苦时期。此外，根据善恶业力的不同，烦恼的大小，以及其习气对脉形状的影响，有些人会净化恶趣之处，有些人会净化天界，有些人会只生起清净显现，应当了解这些差异。
;


 །འདིའི་དུས་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་
ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤུགས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་འདས་ནས་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཚུད་པའི་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་འགྱུར་བའམ་ཤེས་ཆེར་དྭངས་མར་
འགྲོ་ཞིང་རྩ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་སྟེ་དེས་བཀང་བས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་མདུད་པ་བཤིག །བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའམ་ཤ་ཐམས་པ་
དང་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་ཀྱང་རེག་པ་བདེ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །ནང་གི་བདེ་བས་སེམས་ཕྲོག་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་
བློ་མི་འཇུག །རྒྱུ་དེས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དུག་སྦྲུལ་ཞི་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས། དེས་རྦ་རླབས་མེད་པའི་ཞི་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འདུས་པ་གསུམ་པ་འདི་ལ་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །
22-108
དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མགོ་ནོན་ནས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པ་ཇེ་ཉུང་དུ་ཐལ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་
པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་དང་གསལ་བས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསལ་ཅེ་ན་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་
ལྟ་བུའམ་མར་མེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྔར་འདུས་པ་དང་བདེ་དགྱེས་ལས་གཙོ་བོར་བཤད། དུས་འཁོར་ལས་དང་པོ་བཞི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན། གློག་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་
འོད་གསལ་བའི་རྟགས་བཅུ། ཐིག་ལེ་ལས་རེ་ཁཱ་དེར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་དག་སྒྲར་སྣང་། དེ་དུས་རྩ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་དབུ་མར་འདག་པར་བཤད། རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་དང་པོར་རྟགས་ལྔ་དང་བཞིར་
བཤད་པའི་ཁྱད་ནི། འབྱུང་བ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་དང་། བདག་པོའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་བ་བཞི་འཆིང་བའི་བལྟོས་སས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དུལ་ཞིང་བརྟན་པ་ས་ཡི་རླུང་། འཁར་གཞོང་ནང་
དུ་ཆུ་བླུག་བཞིན། །འཇམ་ཉལ་བྱེད་ན་ཆུ་ཡི་རླུང་། །ཚ་ཞིང་འཐིབས་པ་མེ་ཡི་རླུང་། རྩེན་ཞིང་མགྱོགས་པ་རླུང་གི་རླུང་། །གསལ་ཞིང་ཡང་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་། ལས་སུ་རུང་བའི་རྟགས་ལྔའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། 
22-109
དེའི་ཚེ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བྱས་ན་གྲུབ་པ་དང་། སོར་མོའི་རྩེ་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ནུས་ཏེ་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在此时期，忍受那些疼痛，用力修持，痛苦时期过后将转为乐受。身体中的气心归于正常状态产生热量，身体精华发生变化或智慧变得更加清明，一切脉门处的菩提心融化并充满，从而打开轮外围的结节。乐受遍及全身，即使遇到忧伤等或身体受挤压、火触等外缘，也会感受为乐受。因此这第二个聚集称为乐受时期。
内在的乐受夺走心意，使心不再趣向外境对象。由于这个原因，连续分别念的毒蛇平息，心归于正常状态。由此无波浪的止观现前，这第三个聚集称为无分别时期。
22-108
通过熟悉这种状态，所取能取被降服，显现的分别念逐渐减少，能够长时间进入禅定三摩地。此时的无分别状态不仅仅是平等舍受，还特别以乐受和明晰为装饰。所谓明晰，如同烟、蜃景、萤火虫、黎明出现般或如灯光，如同无云的天空。
前面在集合和乐喜中主要解释，时轮中前四种为火、月、日、罗睺，闪电和明点，共为光明十种标志。从明点中线条出现，各种影像如声音显现。此时说明所有脉都归入中脉。在这些续部中最初解释为五种或四种标志的区别在于：以主要元素方式流动的五种，以主人方式流动的四种束缚的相对关系。
第三部分："柔和稳固为地风，如在碗中注入水，柔软平和为水风，炽热浓厚为火风，活泼迅速为风之风，清晰轻盈为空风，堪能的五种标志。"这些含义容易理解，
22-109
此时在手脚关节处做瓶气修持则能成就，能够从指尖放出气等，这是从气的险阻中获得解脱。


 ། བཞི་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་
ཚུད་པ་ཡིས། །གཡས་གཡོན་འཕོ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །ཚོར་བ་བདེ་དང་རང་འདོད་དུ། བསྡམ་དང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བར་ནུས། །ནང་གི་ཚ་གྲང་འདྲེས་པའི་རྟགས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིས་གནོད་མི་ཚུགས། །མི་སྣང་
ས་འོག་ནམ་མཁར་རྒྱུ། །རྐང་མགྱོགས་དེ་བཞིན་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱོར་སྐྱེད་དེ། ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཡས་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་
པ་ནས། མིག་གི་རླུང་རྣ་བར་སྤོས་པས་རྣ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་དབང་པོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རླུང་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་པ་ལ་སྦྱར་
བས་མོད་ལ་འགྲུབ་པ་དང་། ཚོར་བ་བདེ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གིས་རེག་པ་ན་ཚད་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བསིལ་བའི་བསེར་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་དང་། གྲང་དུས་སུ་ཉི་འོད་
ཀྱིས་རེག་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དང་རེག་པ་ཡང་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་དང་། གང་འདོད་དུ་བསྡམ་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་ན་ནམ་མཁར་འཕུར་ནུས་པ་དང་། 
22-110
མེ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་པའི་གྲང་བ་མེད་པ་དང་། ས་རླུང་གིས་གྱད་ལ་སོགས་པས་བསྒུལ་མི་ནུས་པ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེས་མི་གནོད་ཅིང་ཚད་པ་འཇོམས་པ་དང་།
ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་དུས་ཕྱིར་མ་བཏང་བར་ནང་དུ་བསྡམས་པས་རི་ཉིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་རླུང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུར་བཅུག་
ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་པས་རླུང་མཁྲིས་
བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུག་ཀྱང་བཅུད་ཀྱི་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གང་འདོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་
སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ། གོས་མི་དགོས་པ་དང་། ལུས་ཡང་བ་དང་། ཁམས་བདེ་བ་དང་། དབུགས་བདེ་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་མེད་པ་དང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་
མར་འགྱུར་བ་དང་། ངལ་དུབ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་འཇུ་བ་དང་། འགོ་བའི་ནད་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིག་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱིའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་བ་དང་། 
22-111
ཤ་བཀྲག་གཏིང་ནས་འབར་བ་དང་། སྣབས་ལུད་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་འཆགས་པ་དང་། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས། །
ཙཎྜཱལི་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབར། །ཆུ་ཤེལ་ངེས་པར་འབབ་པ་གང་། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་དེ་ནས་བགྲོད། །འདི་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་འགགས་ནས་དབུ་
མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཕྱེད་པའི་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པ་ན་ས་ཆུ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་
གྱིས་སྙིང་ག་དང་། ཆུ་མེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོར་བུམ་པ་ཅན་བཅིངས་པས་ཧཾ་ཡིག་གི་ཐེག་ལེར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རླུང་དུ་བ་
སོགས་བཅུ་དང་། དེ་དག་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་བཅུའང་དེར་འཛིན་ལ། འདིའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་རང་ཉམས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་
ལོར་བགྲོད་པ་ཕྱུགས་ཆེན་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །འདི་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྦ་བ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第四部分："气控制要点掌握后，能左右转移辨特别，感受快乐随意愿，能约束及内外融合。内热冷相混合征兆，四大种损害不能侵。不见地下空中行，快足同样摄精华。空行母众特别地，于此刹那增生起。"这句话的意思是：仅通过意念专注即能转移左右，从眼睛的风转移到耳朵，使耳朵能看见形色等，将感官转化为其他感官；由于直接看见风不混杂，可以随心所欲应用于息增等事业而迅速成就；乐受在外风触碰时如同在大热天被凉爽微风触碰般的快乐，以及寒冷时被阳光触碰般的快乐和轻触两种；能随意约束，此时风之风流动时不向外排出而内部约束，能飞行虚空，
22-110
火风使外界寒冷触感消失，地风使力士等不能移动，水风使外在之火不能伤害并消除炎热，空风流动时不外排而内约束，即使被山崩等压在下面也不会受损；能将外在三千大千世界的风纳入身体毛孔，使其容纳于身内，也能将身内所有风从毛孔放出充满三千大千世界；内在四大平衡，不会产生风、胆、痰聚合之疾，毒物也变成长寿精华；空行母将赐予所欲求的八大共同成就。
这些是气控制的主要功德，次要方面包括：不需衣服，身体轻盈，身体健康，呼吸舒适，无沉掉，成为一切道路基础，不生疲劳，食物消化，传染病不入侵，舌头垂落的灾难不生起，外在鬼魔平息，身体不生寄生虫，
22-111
肤色从深处焕发光彩，不生鼻涕咳痰，身体不沾污垢，身体不生不良气味等。
"四大种互相融入，旃荼黎自然燃烧，水晶确定下降者，行至秘密轮中处，这是称为大牲畜。"这句话的意思是：通过气控制，罗玛扬玛通道阻塞，完全进入中脉，此时通过持守瑜伽使其稳固。在脐轮绑缚不可分的气心瓶气稳固后，以地进入水的方式在心间，以水进入火的方式在喉轮，以火进入风的方式在顶轮绑缚瓶气，使"杭"字明点中的无分别气之烟等十种和随之而生的十种心都持守于此。在这外面燃烧体验的拙火，顶轮的菩提心融化，通过四喜次第流向秘密轮，这用"大牲畜"的声音表述。如果从此希望快速获得最胜拙火，应当了知四种隐藏。
殊胜的拙火
;



གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཏུམ་མོ་ལ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། 
22-112
ནཱ་དའམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱུ་ཏི་རུ། །རླུང་རྣམས་ཚུད་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲོག་ཐུར་གོང་བུར་
གྱུར་པའི་མེས། །ཐེག་ལེའི་ཚོགས་པ་གསང་བར་འགོག །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ཡི། །བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནི། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་
མར་ཚུད་པ་དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྲེགས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་བཅུ་དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཟླ་བ་ཞུ་བར་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དགའ་བ་སྟེ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་པོ་ལྔ་དང་། སྙིང་གའི་བར་དུ་མཆོག་དགའ་སྟེ་
བཅུ་དང་། གསང་བའི་བར་དུ་ཁྱད་དགའ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ནོར་བུའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་འཛག་པ་མེད་པ་
སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདེ་བ་དང་ཁུ་བ་ལ་གནས་པ། ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་འཛག་པ་ལ་མི་གནས་པས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །
22-113
གཉིས་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱར་དྲན། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་
ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པས་གཟུངས་བས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག །ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་བཞིར་བསིལ་བས་དེ་རེ་
རེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཕྱེ་བ། དཀར་པོའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྤངས་པས་ན་ཆ་ལས་འདས་པ། ནག་པོའི་ཆ་མ་ཞུགས་པས་ན་ཆ་མེད། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགགས་པས་
རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་འགགས་པ་སྐུའི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་
འགགས་པས་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ངག་འགགས་ལ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། དེ་འགགས་པས་རེག་
པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འགགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛག་པ་མེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་དགའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ། དེ་འགགས་པས་འཛག་པས་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པ། 
22-114
དེའི་མཐའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་འཆང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་སྲོག་གི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནཱ་དའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིས་ནི་ནད་འཕྲོག་ཚེ་ཡངས་པ། །ཁྱད་
པར་རྟགས་ལྔ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་དང་ཕྲ་སོགས་སྟེར། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། གཞན་གྱི་ནད་ལེན་ཅིང་སྤོ་ནུས་པ་དང་། བསྐལ་པ་མེས་སྲེག་ཐེབས་བདུན་གྱི་བར་དུ་འདོད་ན་གནས་པར་ནུས་
པ་དང་། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་མཚན་མ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་བསྲེས་ནས་དབུ་མའི་མེ་ལ་བཅུག་ནས་ཁུ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གྱེན་དུ་བཅིངས། རྡུལ་འོག་ཏུ་མནན་པས་བླུ་
བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分殊胜的拙火包括：明点瑜伽，
22-112
拿达或微细瑜伽，功德说明三部分。第一部分："殊胜次第教示为：由其缘故入中脉，诸风进入而成就，上下气成团块火，秘密阻止明点聚，以明点形态不漏泄，甘露精液之形体，称为明点瑜伽法。"这句话的意思是：瑜伽之风进入中脉后，随念拙火智慧光芒焚烧诸蕴界处，左右十种风进入额部月轮中，通过拙火智慧光芒融化月轮而成的明点形态，从顶髻至眉间为喜乐，即白分第一至第五，至心间为胜喜，即第十，至秘密处为殊胜喜，即第十五，至宝珠末端为俱生喜完成第十六分，通过修持这些的力量带来乐受而不漏泄，即安住于顶髻的乐受和精液，不住于离欲外漏，故为无住涅槃，大贪不变之主，因此称为明点瑜伽。
22-113
第二部分："十六分半分具明点，无分超越诸分别，持守第四禅定边，忆为拿达瑜伽法。"这句话的意思是：在金刚宝珠尖端，第十六分由各自所知而持守，具有一切形相最胜乐受的空性所拥抱的十六分，半之半即四分，各自分为身语意智慧明点，舍弃白分十五分故超越分别，黑分未入故无分别。由于老死等三者止息，使带有粗相的普通身体止息，身明点四种不漏泄，初一等喜乐为第一禅定；由此止息，取等三者止息，使具有生命气相的普通语言止息，语明点四种不漏泄，第六等胜喜乐受为第二禅定；由此止息，触等三者止息，使具有精液相的普通意识止息，意明点四种不漏泄，第十一等殊胜喜乐为第三禅定；由此止息，使以漏泄为特征的普通智慧止息，智慧明点四种持守，到达十六最终的俱生喜乐为第四禅定；
22-114
由于持守此边际圆满乐受，使此瑜伽士成就为生命形态，故称为拿达瑜伽。
第三部分："由此夺病寿广大，特别五相八功德，赐予空行及微细。"这句话的意思是：能够承担并转移他人的疾病，如果愿意能够存活七次大劫火烧尽的时间，如果出现死亡征兆，则融合内外之风，放入中脉之火，使精液遍及全身，向上约束，向下压制粗重，即可赎回生命。


 །རྟགས་ལྔ་ནི། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ལུས་ཉི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་བསྐོར་བ་དང་། སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཐོབ་སྟེ།
གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་བཅུའི་སྟོབས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་ཡོད་ལ། དེ་བཅུ་ཚན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་རབ་གནོན་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་ཡན་ལག་མཆོག་གཅིག་ལ། དེ་བཅུ་སྟོབས་མཆོག་
གཅིག་ལ། དེ་བཅུའི་སྟོབས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཡོད་དོ། །ཆུའི་ཡོན་ཏན་མེས་བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་མེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱིན་སྡུད་ནུས་ཤིང་ཆུར་མི་བྱིང་། 
22-115
རླུང་གིས་རྐང་མགྱོགས་དང་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འཕུར་བ་དང་། རྩིག་པ་དང་རི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། ས་ལ་འཇུག་པར་ནུས། ཟླ་བའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆུ་
བོ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའམ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་གྱུར་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མི་འབྱུང་། ཉི་མའི་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཉི་མ་རྟོད་དུ་གནོན་པའམ་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་དག་
ནས་ལུས་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས་དེའི་ཚེ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུ་མི་བཅུག་པར་སླར་གཟུང་བས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་ཆུ་ནང་གི་སྐུ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཤེས་
ལ་སྣང་བའི་ཚེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞིག་བཤད་པ་ལགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྐུའི་སྒོ་བུ་ག་དགུའི་རླུང་འཕོ་བ་འགག །གསུང་གི་སྒོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐ་དད་པའི་ལས་
བྱེད་པ་འགགས་ཏེ། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གའི་གནད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བས་སྔར་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཚིག་དང་དོན་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་
དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ མཆོག་གི་གཏུམ་མོ།
གསུམ་པ། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ། སྤངས་པ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཙནྜཱ་ལི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
22-116
མཆོག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་རླུང་། འཕོ་མེད་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁྱིམ་དུ་ཐིམ། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། དེ་
ནས་ཕྲ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ་བར་ཟུག །གཡས་ར་སཱ་ན་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རླུང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དང་། གཡོན་ལ་ལ་ནཱ་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རླུང་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་
མི་ཤིགས་པའི་དབུ་མར་ཐིམ་པས། ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བ་དང་། ནང་མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་གདོད་ནས་ཞི་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རང་
ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་དེས་ལུས་འདིའང་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཁ་
གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལས་དག་པའི་སྐུ་ནོར་བུར་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིད་ལོག་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། གསང་
བར་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལྟེ་བར་སྐུའི་ཐིག་ལེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། འདར་བ་སྟེ་དགའ་བ་དང་པོ། 
22-117
གང་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ནུབ་པ་བཞི་གཉིས་པ། འབར་བ་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་གསུམ་པ། ཨོཊྚྷ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་། གཉིད་དང་། ནཱ་ད་དེ་
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལས་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་མིང་གཞན་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
五种征相是：从一切毛孔放射五色无垢光芒，身体如日宫般闪耀；由地的功德获得无爱子的力量，即普通象十头的力量在香象一头中拥有，十头香象的力量在大十力象一头中，十头大十力象的力量在超胜象一头中，十头超胜象的力量在胜支象一头中，十头胜支象的力量在力胜象一头中，十头力胜象的力量在无爱子中拥有。水的功德使被火烧也不燃烧，如同上师无着金刚一样，能以火引出收摄一切外在事物而不沉于水中。
22-115
风的功德使足行迅速，身体轻如棉絮；空的功德能飞行，墙壁与山不能阻碍，能进入地中。月风的功德能使河水逆流或使一切界成为精华，如同无垢水晶般不生污垢。日风的功德能降伏太阳，或净化一切浊质，使身体不被他人看见。大圆满典籍中说明，此时不让浊质界耗尽而再次持取，称为大迁转水中身，即出现在一切眼识前的持明者。
遍及一切显示的功德：身门九孔气的迁转停止，语门四大各别作业停止，由于意门眉间和心要门两处开启，了知以前不知道的一切法，获得不忘词义的总持，具有微细等八种自在功德，以此形体成就空行。
最胜拙火
第三部分，最胜拙火分为：大舍弃的旃荼黎和大证悟的旃荼黎两种。第一种：
22-116
"最胜次第教示为：日月之风无迁移，融入中脉之家中，意之动摇能所二，远离戏论极寂静。"这句话的意思是：此后细微的中脉结解开，右罗萨那所取境界之风日性和左拉拉那能取有境之风月性，细微不可坏的融入中脉，外在色等为所取境和内在眼等为能取境的一切分别念，本来寂静远离戏论的界中自然寂静。
由空性之火首先将此身融化为世俗如白莲般的菩提心形相，从金刚宝珠中向上观望的菩提心，从此在金刚尖端智慧明点，第四状态穷尽中，清净身在宝珠中为意明点，睡眠穷尽法身；在秘密处为语明点，梦境穷尽圆满报身；在脐轮为身明点，清醒状态穷尽化身。这些又是欲望、欢喜、活动、颤动四种，即第一喜；
22-117
充满、胜喜、生起、隐没四种，即第二喜；燃烧、殊胜喜、昏厥、明点四种，即第三喜；上升、俱生喜、睡眠、拿达，即俱生喜。这是来自时轮，在大手印明点中以其他名称表述。
;


 །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་འགགས་པའི་སྐུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། ཡང་ལྟེ་
བར་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་གར་གཉིད་འཐུག་ཟད་པ་ཐུགས། མགྲིན་པར་རྨི་ལམ་ཟད་པ་གསུང་། དཔྲལ་བར་སད་པ་ཟད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རེ་རེའང་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་
བས་རྡོ་རྗེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་དང་ཐུགས། ཆོས་སྐུ་དང་གསུང་། དག་པའི་སྐུ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཤེས་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་
བུ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་དབེན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། རྣམ་སྨིན་ལ། སྣང་བ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བའི་དབྱེ་བས་ལོངས་སྐུ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་
ལ་སེམས་དང་། སེམས་བྱུང་དང་། མ་རིག་པ་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་སྐུ་གསུམ། བྲལ་འབྲས་ལ་དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཁྱད་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དྲི་བྲལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །
22-118
གཉིས་པ་ནི། མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་རྟག་མི་ཐུབ། །སྣང་བ་ཧད་པོར་འཆར་བར་ངེས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་
གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའི་རྦ་རླབས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉུག་མའོ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་
བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིན་ཆད། །སྣང་བ་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་
ཤེས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ།
སྐད་ཅིག་དེ་ཀ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་དང་། རླུང་དང་། སེམས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་
ཀྱི་དུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཐོད་བརྒལ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ས་དང་པོའི་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། 
22-119
གཉིས་པ་མན་ནས་ས་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། དམན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་དང་པོའི་མཉམ་བཞག་དང་། ཕྱིས་ནས་ས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྡང་ངོ་། །ཐ་
མ་འདི་གཉིས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་བཏོན་ན་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པར་ལྡང་བ་དེ་གཉིས་ལ་ནོར་བུའི་རྩེར་དབུགས་
ཟད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གྲངས་ཀྱང་འཕེལ་ཏེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་མན་དུ་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཟད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་
བདེ་བས་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་འཇོམས། དེ་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་འགག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如是十六种喜乐无障碍止息的十六身，即方便分。又在脐轮，第四状态穷尽为智慧金刚；心间，熟睡穷尽为意；喉部，梦境穷尽为语；额部，清醒穷尽为身金刚，每一个又分为四种，成为十六金刚，即智慧分。化身与智慧，报身与意，法身与语，清净身与身金刚方便智慧，这些又按照相应果中身语意寂静的相应分类为三种化身；异熟中，显现、各别显现、自性显现的分类为三种报身；士用果中，心、心所、无明止息的分类为三种法身；离果中，前两种喜乐、殊胜喜、俱生喜的离垢分类为三种智慧身，共十二种。
22-118
第二部分："无造本然俱生性，无漏三摩地安住，外境对象永不能，明确显现极鲜明，一刹那间分别辨，一刹那中成正觉。"这句话的意思是：因为心的一切波浪活动近趣寂静，所以是无造作；因为本始以来存在，所以是本然；因为是深明不二的本性，所以是俱生。自从以尽一切漏的智慧眼见到它以来，在显现未尽时，一切显现都显为不二智慧如幻而已。就顿悟者而言，当菩提心圆满于宝珠时，超越贪和离贪两边的刹那，即在那个刹那菩提心逆流上升充满至顶髻极点，所有脉、气、心之乐全部融入顶髻无垢法螺完全圆满的无住涅槃境界中，获得胜义灌顶而现前圆满成佛。跳越者在第一刹那圆满初地的断证后，
22-119
从第二刹那起净化余地；下等者在第一刹那入初地等持，其后起于初地的后得智慧。如果这后两者以与任何三印相关的行为增进，将快速获得大金刚持。在那两种渐次升起中，随宝珠尖端气息穷尽的数量，不变胜乐的数量也增长，即从秘密处一半以下等流一千八百一次穷尽，菩提心充满，以不变胜乐摧毁变异习气，由于摧毁它，欲贪、嗔恨、愚痴本性的无明止息。
;


དེ་བཞིན་དུ། གསང་གནས་རིལ་པོ་དང་། ལྟེ་བའི་ཕྱེད་དང་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་
གའི་ཕྱེད་དང་སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པའི་ཕྱེད་དང་མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བའི་ཕྱེད་དང་དཔྲལ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱེད་དང་གཙུག་ཏོར་རིལ་པོར་མཉམ་རྒྱུ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་འགགས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་
གང་བས། འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་འགགས། དེ་དག་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡོ་དང་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ། 
22-120
དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད། འཐུང་གཅོད་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ས་བཅུ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད། འོད་འཕྲོ། སྦྱང་དཀའ། མངོན་གྱུར། རིང་སོང་།
མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་སྔ་མའི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་དཔེ་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གཉིས་སུ་ཕྱེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ས་
ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེའི་འོད་
ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེའི་འོད་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏགས། །ལྔ་པ་རིན་ཆེན་འོད་ཅེས་བྱ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་
འོད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་
པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །
22-121
བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་ཉིད་རིག །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཁ་
སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་ཡང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའང་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བ་དེའང་
ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། བདེ་བའི་ཚེ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་
སྣང་བ་འབྱུང་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དེ་རེས་འགའ་བ་མ་
ཡིན་པར་གཏན་དུ་གནས་པས་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་དང་། 
22-122
སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པར་བཞག་གོ། །།
༄། །ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང་། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་།
གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
同样地，秘密处全部和脐轮一半及脐轮，心间一半及心间，喉部一半及喉部，额部一半及额部，顶髻一半及顶髻全部，每处各自等流一千八百止息，菩提心充满，由此行、生老死等余支十一种止息。这些从因的角度而言，有处与近处，田与近田，旃陀与近旃，聚与近聚，
22-120
墓地与近墓地，断饮与近断饮共十二地。从功德方面来说，极喜地、无垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，前十一地中第十一分为无譬喻与具智慧两种，第十二为金刚地。从本质方面："普遍光明为大地，彼如太阳之轮明，甘露光明为第二，极为光明似月亮，虚空光明为第三，如同虚空极安住，金刚光明为第四，彼地光明意欢喜，以增上意乐坚固，广泛安立金刚名。第五称为宝光明，灌顶中得极安住，莲花光明为第六，如同莲花极生起，以自性清净心性，完全执持无垢性。第七称为业光明，欲行诸佛事业业。第八称为无譬喻，于彼譬喻不存在。有譬喻称第九地，各别了知一切譬。第十称为智慧光，佛地无有更胜上。
22-121
第十一一切遍智性，大地极为光明明。第十二各别自证知，瑜伽智慧极圆满。"如是所说。第十二地也称为具足七支合一之大金刚持，一切法不可思议的胜义谛与无障自加持世俗谛两者成为一体，由此具足以相好庄严身的圆满受用支，以此又以合一表示受用乐受，即合一支；此乐受又是无漏乐受，故为大乐支；乐受时未被能取所取所染，为无自性支；虽无能取所取分别，仍生起色身显现，为大悲支；不断发出两种色身，为不断支；前述第一支不是偶尔而是恒常安住，为无灭支，共七支。总之，从本质方面安立五智慧和三身或四身，从相状方面安立三十六种姓等，
22-122
以及力等一切功德。
事业印道助道与幻身道命根
第二部分事业印道助道在别处已经解释完毕。
;


། །། གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཤིང་ལ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་
སྦྱང་བ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན།
དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །ཞེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། །ཞེས་པས་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་བའམ། སྤངས་པ་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ། དག་པ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའམ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་པས་རྫོགས་རིམ་
སྒྱུ་མ་སྦྱང་བའམ། ལམ་བདག་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་པས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བའམ། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ། མདོར་བསྟན་ནས། 
22-123
རིམ་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་འདི་ཤེས་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །མིག་ཡོར་
གློག་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །བྲག་ཆ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །སྒྱུ་མར་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བརྟག །
ཅེས་བསྟན་པའི་དོན། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཇི་ལྟ་བུའི་བྱེད་པ་བཅིངས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཆེད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་སྙམ་པས་འོད་སྣང་གི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ། མེ་ལོང་དྲི་
མ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག །དེ་ལ་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག །ཤར་བ་དང་དེ་ལ་བསྟོད་སྨད་བྱ། བྱས་པས་དགའ་མི་དགའ་འམ་ཆགས་སྡང་འདུག་མེད་བརྟག །དེ་ལ་མི་འདུག་པ་དང་
མེ་ལོང་དང་རང་གི་བར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་འདྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་པ་དང་རང་ཉིད་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསམས་ནས། རང་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཡས་ནས་ཙན་དན་གྱི་ལྡེ་གུ་སྐུད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད། 
22-124
རང་ལ་སྨོད་པ་དང་གཡོན་ནས་ཧྶ་གྲིས་གཤོགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三部分幻身道命根分为：不净幻身修为幻化，清净幻身修为幻化，二者摄集一切法修为幻化三部分。第一部分："外与内中区别分，一切不异于幻化，因此如是诸众生，此中说为如幻化。"这是说外内一切法不能自主而生，仅是缘起而已。因此教示一切法如幻化，关于如何现前此义的方法："异熟幻身及"，这是指修习不净幻身或圆满舍弃的幻化；"清净天之幻身及"，这是指修习生起次第幻化或圆满证悟的幻化；"如幻三摩地安住"，这是指修习圆满次第幻化，或道自利的幻化；"见一切与彼相同"，这是指二者摄集一切法离边幻化的修习，或果他利的幻化。简要宣说后，
22-123
按次第广说其第一部分是："由镜中之影像，了知此幻化身，诸色相如彩虹，遍满如水月亮。眼翳闪电蜃景，回声食香城市，梦境幻化水泡，魔术相同谁见。以坚定幻化相，观想众生如幻。"这句话的意思是：于安乐座上断除禅定五障十不善之盗贼，约束如毗卢遮那一样的行为，为一切众生的缘故成就圆满佛果，为此思修幻身，观想光明上师于顶，从幻身方面赞颂，向勇士和空行献供食，将无垢明镜放在面前，令自己的影像显现于其中，显现后赞叹贬低它，观察是否存在欢喜不欢喜或贪嗔，如果不存在，则以意观想明镜与自己之间有这样的影像，当其无差异时，思维自己与其无差别，对自身赞美而右边涂檀香膏也无贪着，
22-124
对自身诽谤而左边用利刀割也无不悦。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་མ་རྙེད། གྲགས་མ་གྲགས། བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུས་
ལུས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། སླར་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ལྟ་བུ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དེ་དཔེའི་གཙོ་བོ་གསུམ།
མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། གསལ་ཡང་མི་སྡོད་པ་གློག་ལྟ་བུ། གཡོ་ཞིང་མི་བདེན་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། བདག་གི་ཡིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ལུས་དང་།
གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་འགགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སེམས་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཁམས་ཕྲ་བ་རླུང་ཙམ་ལས་གྲུབ་
པས་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མར་སྣང་བ་མིག་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམས་པས་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སེམས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་པས་ཞི་གནས་
ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེས་སེམས་རྟེན་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ལ་བསམ་པའི་གཏན་པ་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། 
22-125
ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར། སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་
ཡིན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར། རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། རི་ལ་ཐད་ཀར་འགྲོ །ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་
འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན། ས་ལའང་བྱིའུ་འཛུལ་བ་བཞིན་བྱེད་དེ་ཆུ་ལ་བྱ་བཞིན། ཆུ་ལ་མི་ནུབ་སྟེ་ས་ལ་བཞིན། དུ་བར་འཐུལ་བར་བྱེད། འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ་མེའི་ཕུང་པོ་བཞིན། ལུས་ལས་
ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ་སྤྲིན་བཞིན། ཆུའི་རྒྱུན་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྲེག་ཅིང་ཚིག་པ་ཞི་བར་བྱེད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་ལག་
པས་འཛིན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྒོམ་པ་གོམས་
པར་བྱེད་པའང་སྒྱུ་མའི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་སྒྱུ་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པའི། 
22-126
གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་མཚུངས་པས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། ཁང་བུ་འདོམ་གང་ཞལ་བས་དྭངས་ཤིང་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་རྩིས་བཀྲག་པ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ། སྐར་ཁུང་ནང་ཡངས་ལ་ཕྱི་
དོག་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་སམ་བཙོད་ཁུས་ཟངས་བཀང་བ་སྐར་ཁུང་གི་འོད་ཕོག་སར་བཞག །དེའི་འོད་ཡོང་སར་རལ་གྲི། དེའི་འོད་ཡོང་སར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རས་བྲིས་འགྱིང་ལོག་པར་བྲིས་པ་དགྲམ། དེ་
འཆར་སར་མེ་ལོང་། དེ་ལ་རང་བལྟས་ཏེ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་མིག་དང་ཤེས་པ་མ་འགྱུར་བར་བལྟའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
同样地应用于得未得、名未名、乐苦一切而了知，通过这样使身体明显而无分别，仅如影像来了知，复次，它显现而无自性如彩虹，一切遍满如水月，这三者是比喻的主要；无有而显现如眼翳，明显而不住如闪电，动摇而不实如蜃景，虽是自己而显现为他者如回声，身体、处所和受用无阻碍如食香城市，具有心识如梦境对境，从因缘而生如幻术，由细微界风而成如水泡，虽是一体而显为多体如幻视，通过修持这些使心一境性投入其中，使色等对境的心散乱平息，获得"止"的名称；通过修习专注于任何一个心所依的坚固，获得禅定、无色定和灭尽定；如同心入等持，在自己座上不再显现，
22-125
升入虚空中显现四种威仪，上身燃火，下身流出冷水之流，以神变感受多种境界。变一为多，变多为一，能显现也能不显现，直穿墙垣、围墙和山岳，在空中飞翔如鸟，在地中穿行如鼠，在水上如鸟，水中不沉如在地上，冒烟，也能燃烧如火堆，身体流出大水流如云，以此水流平息三千大千世界被烧焦的火灾，月亮和太阳这样神变大力大，能用手抓握并普遍接触，直至梵世界以身对众生自在统御。又如波罗蜜多修习三十七菩提分，也成为幻化道路。第二部分分为：生起次第幻化和圆满次第幻化两种。第一部分："如同无垢之明镜，金刚萨埵善绘画，影像明显现相同。"这句话的意思是：修习的处所：一臂宽的小屋，由帘幕明净，四方绘有美丽的壁画，在东南西三方开设内大外小的窗户，
22-126
红花或红草汁液装满铜器放在窗光照射处，在其光线照到处放置宝剑，在其光线照到处铺设金刚萨埵布画反向绘制，在其显现处放明镜，自己观看明镜中金刚萨埵的影像，以不变动的眼睛和心识观看。


 མིག་བཙུམ་པ་དང་མ་བཙུམ་པ་ཁྱད་མེད་པར་བྱུང་ན།
རང་དང་མེ་ལོང་གི་བར་དུ་སྟོན་ལ། དེ་གསལ་ན་རང་དེ་འདྲ་བར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མི་གསལ་ན། །ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་རྨ་བྱའི་ཁྲག་གིས་རྡོར་སེམས་བྲིས་ཏིང་ཕོར་དུ་བཅུག་ཉི་
མ་ལ་བཞག །དེའི་འོད་རྩིག་ངོས་ལ་ཕོག་པ་དེ་ལ་སྦྱང་། རེག་ཏུ་རུང་བའམ་མཐོང་བ་ཙམ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་
དག་ནི། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། རང་རིག་པའི་སེམས་ཤེས་རབ་བམ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་སམ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ། 
22-127
དེ་ནས་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རས་བྲིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་
ཉེ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མཛད་ལ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་
བདག་ཉིད་བཞེངས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད་པའམ། ཡང་ན། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ། །ཞེས་པས། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་
ཇི་ལྟ་བས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་
ལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་རོལ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་ཡིད་ལ་རེ་བ་རྣམས་སྤངས་ནས། རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བཞིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་བརྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་བཙུན་མོ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། 
22-128
ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་མེད་དམ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ནི། ཞེས་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་བོགས་འབྱིན་དགོས་ན། གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
闭眼与不闭眼无差别出现时，在自己与镜子之间展示，若那清晰则自己如是，若对此不清晰，则用孔雀血在透明薄板上绘制金刚萨埵，放入盘中置于太阳下，其光照在墙面上进行修习。当能触摸或仅能见到时，"具足一切最胜相，身体应当随念想，如同彩虹之身体，修彼自性即获得。"这是说，自证心识智慧或显现本性的影像月轮，其上方便或增长显现的影像金刚种子标记，
22-127
然后近得的影像月轮与印相合一成为光团，从其完全转变中，清光的影像如绘画显现于镜中，如是金刚身本性自性具足一切最胜相的身体，观看无厌足，以大士三十二相等装饰身体，化现享受五种欲尘，成为具有遍智功德的意性之身，仅由自身起立即能从佛土至佛土游行；或者，"修六支"，即以集会坛城生起次第的六支如实开展有戏论的行为，结合咒语和手印，以坛城、火供、施食的活动通过息增怀诛的事业以如幻方式游戏利益众生，明显显现世间禅定，舍弃心中的期望，与常具极喜心的瑜伽女们同乐，如同印陀罗菩提王一样，更换蕴体转变为金刚身，与最胜王妃一起不复显现，
22-128
具足八种功德从佛土至佛土前往。或者以无戏论或极无戏论方式。"于此"，是指若需依靠自加持来增进，应当行持秘密行、王子行、十方胜行，如是教示。


 །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མ་ལ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་དང་།
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་དང་། ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་དང་། ཛཱ་ལན་དྷ་རའི་རིམ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པ་ལྔ་ལས། །དང་པོ་ནི། ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། ས་
བོན་མེད་པའི་རང་བྱིན་བརླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དེ། སླར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། རྟེན་སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་
ཏོག་ལྟ་བུ་ལ། རྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་དང་། འགྱུར་མེད་དང་། ཐིག་ལེ་གཅིག་པུའི་མིང་གིས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མ་བསྒོམས་པའི་དུས་ནའང་རྟག་
ཏུ་བཞུགས་མོད་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བསྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མུན་ཁང་དང་བླ་གབ་མེད་པའི་རིམ་ཅན་དུ་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་ཅི་དགའ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱེད་པ་བདུན་བཅིང་བས་ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ། 
22-129
རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ཅི་བདེ་བར་བཞག་པས་ངག་རྣལ་དུ་ཕབ། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བས་ཡིད་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་
ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། དཔེས་མཚོན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་ལ། ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའམམ་བཅོས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླན་ནས་ཤའི་མིག་གིས་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ །དེ་ལ་བསམ་པ་
གཏན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ལྟ་བས་ན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཕྲ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་རེ་ཁཱས་བཅད་པའི་དབུས་སུ་ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྐྱང་པའམ། ཡུམ་ཅན་ནམ།
ལྔ་ཚོགས་སམ། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འཆར་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དེ་ལ་ལྷའི་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཤིང་སྐད་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཙ་ན་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་པས་ཆུ་བུར་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན་ཞི་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤར། 
22-130
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ། རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདིས། ཕྱིས་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་
བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་པས་བསྟན་པ་ཉི་ཟླའི་ལམ་བཀག་ནས་དབུ་
མར་འཇུག་གནས་ལྡང་བར་བྱེད་འཇུག་པ་སྟེ། རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཟངས་མ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་དུས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྲུབ་ནས་
འོད་གསལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་གཟུང་བར་བྱས་པས་འཁྲུལ་པ་འོད་གསལ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་སངས་
རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分圆满次第幻化分为：自加持次第，种种金刚次第，充满宝珠次第，札兰达拉次第，不可思议次第五种。第一种中，有种子自加持和无种子自加持两种。第一种："复次由加持，所作自加持。"这是指所依心间阿瓦杜提如水生花，能依意识在诸续中被正确教示为阿赖耶识、不变、一明点等名称，未修时也常住，但若修习则更加安住，因此修习它在时轮中教导为黑房和无顶层的次第，而在此处随意以毗卢遮那七种约束使身体平息，
22-129
以出入住气随宜安放使语言平息，远离实执分别和无实执著的无分别二者使意平息，语言表述、比喻表示和意识思维皆无，无有片刻散乱的极清净或无造作道中安住，使眼等五识不趣入色等五境，融入阿赖耶识，用肉眼见十种征相而正确安立。以坚固意志观察明显无二自性，因此见到明点微细形相，在那由线划分的中央，寂静或忿怒尊单尊或具母或五聚或具依所依坛城表示，以十二种幻化比喻表示，具一切最胜相而显现，对一切形相觉知这称为天尊真如。从中听到不可摧灭的声音，了知一切语言，享受一切法蕴。此时在心间观想上师，祈请，观察如幻显现自性，于自身中放松，如水泡融入水般寂静后，无漏大乐升起，
22-130
成就智慧身，逐渐成佛。第二种："随顺仪轨之次第，之后表示诸相征，第一如云之形相，第二如同烟雾相，第三萤火虫实相，第四灯火明燃烧，第五恒常之显现，如同无云虚空相。"这是指阻断日月道路，在中脉进住出，即以气连同依处一切修习为无戏论明性自性。通过这样的命气修持，识乘风如铜变金一样转变为智慧风，识转变为明光，此时风心明点三合一成就后，将转为明光的心执取，显现迷乱与明光为一味，称为到达无二自性，从中逐渐成佛。


 །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཆུ་རླུང་དག་པ་སྤྲིན། ས་དུ་བ། མེ་མེ་ཁྱེར། རླུང་མར་མེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་བྱ་ལ། 
22-131
འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བདག་མེད་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་པས་འོད་གསལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒོམས་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་གཉིས་སུ་མེད་པ་
ཡིན་པ་ལྟར་དུ་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བོན་མེད་པའི་
སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་འཛིན་མའམ་པདྨར་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་གནས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་དང་ཀུན་དཱ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་དོན་
དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་པ། དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སྤྲོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །
22-132
དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པས་བསྟན་པ། དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཀུན་དཱ་ལྟ་བུ་བཀོད་ནས་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་
བཞག་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྙིང་གར་གཏད་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཆོས་སྐུ། སྤྱི་བོས་ལྷའི་ཚོགས་མཐོང་
བ་དང་བདེ་སྐུ། མགྲིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་ལོངས་སྐུ། ལྟེ་བས་ལྷའི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །
རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གྱུར་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །ཅེས་པས། སླར་དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འགོད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་
དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ལམ་མི་རྟོག་པ་བཀོད་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། ས་འོག་ས་
སྟེང་ས་བླ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དེ། གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་གྱུར་ཉིད། །དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲོལ། །དོན་དམ་ཉིད་ཕྱིར་སྦྱར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འགྱུར། །
22-133
ཞེས་པས་བསྟན་པ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ནང་དུ་འགགས་པས་དབུ་མའི་ཡས་སྣའི་བུ་ག་མཐོང་། བུ་ག་དེ་ཉིད་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་གཏད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་
འོད་གསལ་བསྒོམས་པས། གནས་སྐབས་སུ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་གསུམ་སྟེང་དུའམ་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཉི་མ་ནི་རོ་མ་དང་། དེར་གནས་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
ཟླ་བ་ནི་རྐྱང་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། སྐར་མ་ནི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་
མཐོང་བའི་མཐར་ཡང་། གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་གསལ་དང་། འཛིན་པའི་སེམས་འོད་གསལ་རོ་གཅིག་པའི་དམིགས་མེད་ལ་གོམས་པ་ཡང་དག་པར་བརྟན་པ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
识乘风转变为智慧风是何等状态呢？水风清净如云，地风如烟，火风如萤火虫，风风如灯火，虚空如无云状态，
22-131
这即是法界和无我之名，因为明光与一切分别皆是其本性，所以在未修的状态中也是无二的，在此是如此见到。这是一切分别明光自加持，故称为自加持，产生天眼等功德和拥抱大手印的大乐。第二部分：手印种种金刚、形相种种金刚和无种子种种金刚三种。第一种："彼一切智因，成就定入近。"这是指业、智慧和大手印种种金刚持或住于莲花的方便金刚，在其宝珠顶端住的世俗明点，如月亮和白花般无垢身具足的所依胜义明点无戏论垢，所谓最胜初始之乐所依，从这两者显现一切形相而修习。第二种："瑜伽师对所缘境，
22-132
观想彼如幻化相。"这是指在根门和毛孔一切处放置如白花般的世俗明点，以风心一境性等持，享用世界中的一切色声香味触，专注于四轮心间获得六神通和法身，顶部见天众和乐身，喉部了知一切论典和报身，脐部享用天尊所生女子并获得化身。"于色声以及香，味及触性等，眼等诸根入境，近观如同幻化。"这是再次安立胜义明点，不是观修眼等五根，而是在五根境平常色等之上，安置胜义明点明光或无分别而一境性修习，因此能见地下地上天空即三界的色相等。第三种："何者是根道路，彼脱离自性，为胜义而修持，成为诸佛体性。"
22-133
这是说，四大种风内止息，见到中脉上孔穴，以无造作安住方式专注于此孔穴，修习禅定支分的明光，暂时上见或越来越高处见到日月星三者，其中日即右脉及其所住风明点。同样，月即左脉风明点三者，星即七万二千细支脉及风明点。最终果位是：见到日月星之后，于所取境明光与能取心明光一味的无所缘中完全稳固修习，即成就金刚持。


 །གསུམ་པ་ནི།
ཕྱིས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། འོད་གསལ་རྟགས་བཅུ་ཙམ་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་
པར་བཞག་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མིང་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དྲག་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། 
22-134
ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེའི་སྔོན་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་
ཡང་དང་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་གི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མར་ལྡང་
བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པ་ལས་རྒྱ་དང་། གསུམ་པ་ཡིད་རིག །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་
ལུས་དང་ལྡན། །ཞེས་པས། །རོ་རྐྱང་གི་རྩ་ལས་རླུང་མེ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་འགོ་ཟུག་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་
པ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རླུང་དང་མེ་མི་ཕྱེད་པའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྲོག་དགག་ཅིང་
གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར། བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན་མེ་དེས་ལྕེའི་བར་དུ་ཕྱིན། ལྕེ་རང་གི་མགོ་བོ་ལ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བར་སོན་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང་། 
22-135
ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བས་ལུས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་ལ། དུས་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་
སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། ལྔ་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་
པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་དེས་སེམས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་བཟློག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའང་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ནས་གནས་པའི་
སེམས་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སེམས་སུ་རྣམ་པར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྟོང་
པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དེངས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་
ནི། དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པས། མཐའ་བྲལ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །
22-136
དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཀུན་ནས་ཞབས ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། ཀུན་ནས་སྙིང་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཀུན་ཏུ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ། །མང་
དུ་བཤད་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三部分：
"之后如幻化形相，梦境状态刹那变。"这是指在见到明光十种征相的空性中安立誓言手印，于其中等持，则所谓真如猛火之名的俱生猛火强烈燃烧，其力使菩提心融化至金刚宝珠顶端，
22-134
到达时所生起何种乐受，应当观察，在乐受之前、当时及后得阶段中反复表示并观察，如实修习。由此生起逆次第四喜，即是一切相智慧幻化中起。同样地，第二业印，第三意明，第四大手印都应当如此应用了知。第四部分："于一切世界界，乃至具金刚身。"这是指从左右脉气入火三角形中央阿瓦杜提中融入开始，瑜伽师见到表示五部自性五佛的五智慧加持，风与火不可分离的显现直接见到，专注于此显现一境性等持，止息气息点燃猛火，稳固时此火到达舌头，舌头绕自头部增长，到达肩部根部使臂膀增大，
22-135
充满身体一切毛孔边际，身体成为以相好一切装饰的金刚身，此时于三界中获得观看智慧眼等无漏神通及普贤解脱。第五部分："三界运行不运行，无余无遗全成就。"这是说，修持俱生使心反转动摇于境，引入空性。所引入的空性也非他物，即是本来安住的心自身，故入于心中，除了安住于心自性外，没有其他修持的行为。由这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三部分：
"之后如同幻化相，梦境相状刹那变。"这是指，见到明光十种征相的空性中安立为誓言手印，于其中等持，则如是性的荷母名称的俱生荷母猛烈燃烧，由其力量菩提心融化到达金刚宝珠顶端，
22-134
当到达时所生起何种乐受，应当观察这种乐受，在此乐受之前、当时和之后所获得的，应当一再表示并观察，如理修习。从中产生逆行四喜，这即是作为一切相智慧的幻化而起。同样地，第二业印、第三意识、第四大手印也应如此了解。第四部分："于一切世界界，乃至具金刚身。"这是说，当右左脉的风火进入三角形中央阿瓦杜提而开始，瑜伽士见到表示五部本性五佛的五智加持的风火不可分离的显现，从中一心专注于此显现，止息生命之气并点燃荷母之火，稳固后此火到达舌头，舌头绕自头部增长，抵达肩膀根部使上臂增长，
22-135
遍满身体毛孔边际，身体以一切相好庄严成为金刚身，此时于三界一切处获得观察智慧眼等无漏神通和普贤解脱。第五部分："三界行与不行，无余无遗成就。"这是说，修习俱生能转除心对境的动摇而令入空性。所入之空性也并非别物，而是本来安住的心自身，所以应入于心中，因为除了心安住自性之外，并无其他修行之事。由此空与不空等二和非二分别犹如云层全部消散，见到俱生如虚空。第三部分[总结]："无缘世俗净，极说如幻化。"这是指离边幻化现前，从中如幻起，住于双运次第成就佛智。
22-136
其特征是："一切处手一切足，一切处眼头及面，一切处具心世间，遍一切处覆盖住。金刚乘中此自性，广说何必再多言。"这是指身语意秘密不可思议，或称身语意一切相。


ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དགུ་སྟེ། ཀུན་
རྫོབ་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་ཞེན་བཟློག་
པ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་དང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དེར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།
ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༄། །རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད།
བཞི་པ་རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་ལ། རྨི་ལམ་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང་བ། རྨི་ལམ་
གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ལ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ། དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །
22-137
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བཞག་ཏུ་
མེད་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མ་རིག་པའི་བློ་ངོ་ན་དེ་དང་དེར་འཆར་བ་མི་འགག་པ་བློ་བུར་དྲི་མ། གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་ནས་
མཚོན་བྱེད་རྨི་ལམ་གྱི་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དོན་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་གཟུང་བ་དང་། །དེ་ནས་སྦྱང་ཞིང་སྒྱུ་མར་བསླབ། །དེ་ནས་ཡ་ང་སྤང་བ་དང་། །ཁོ་
ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། དྲན་པ་དང་། སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་། གོམས་པར་བཀྲི་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ་ལྔས། ལྭ་བ་པ། གཉིད་མི་
འོང་བ་འོང་བར་བྱ་བ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ། རྨི་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་
འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་དྲུག་གིས་འཆད་ཀྱང་། སུ་མ་ཏིས་གཞུང་བཞིན་བཤད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ལས། དང་པོ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །དྲན་དང་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །
22-138
ཞེས་པས། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་འདུན་པ་རྗེས་འབྲང་དུ་སྦྱང་ཞིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་བཟའ་རྒྱུ་བཅུད་ཅན་དང་དྲོད་ཅན་མི་བསྟེན། མེ་དང་ཉི་མ་སྤང་། གོས་གྲང་དྲོད་རན་
པར་བྱས་ལ། གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་བར་དུ་བདག་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། དེའང་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའང་རྨི་བར་
བྱ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའང་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་འདུན་པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་། བླ་མ་སྤྱི་
བོར་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྲོག་ནི་འདུ་བའི་རྟེན། ཞེས་པས། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉལ། ལག་གཡས་པའི་མཐེབ་
སྲིན་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་འཕར་བ་མནན། མཛུབ་མོས་སྣ་དམ་པོར་བཀག་མཆིལ་མ་བསྐྱིལ་བའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་མགྲིན་པར་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ། དངོས། སྤོགས་ཆོག །འབྱམས་གཅད་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་
སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །ཞེས་པས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྒོམ། དེའི་མགྲིན་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཚོན་གང་པ། དེའི་སྙིང་གར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། 
22-139
པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི། དབུས་སུ་ཨཱཿཡིག་མདུན་དུ་ཨ། །གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར་དམར་པོ་འོད་སྣང་ཙམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
共同的利益有九种：了悟世俗身体本性如幻化，逆转对身体的执着，成为一切守护中的最胜，逆转对一切显现的实执，八法平等，了悟因道果一切也如幻化，获得自加持，成就一切悉地，成为连同天界在内的世间所供养。
梦境道温度测量
第四部分梦境道温度测量分为：捕捉梦境，净化梦境，修习梦如幻化并断除恐惧，修持梦之真实性四个部分。第一部分中又分：以意愿力捕捉，以气力捕捉，以所缘力捕捉三种。第一种是："诸法如梦境，
22-137
自性不生起，本性清净心，颠倒迷乱说。"这意思是，一切法从自性方面不能安立为这个那个，故为自性清净；在无明意识前不断显现为这个那个，为客尘垢；在一基上不相违故如梦境。解释后，以能表示梦境所表示的方法是："如义当修持，首先捕捉梦，然后净化修幻化，接着断除恐惧，修持真实义。"对此龙树论师用忆念、幻化修习、净化、引导熟习和梦境迁移五种；拉瓦巴用使不来睡眠而来、先行梦境意想、了知梦中为梦、净化梦境、增进梦境、梦幻身迁移明光六种来解释；但苏摩提按照原文解释，我们随顺他，意义上并无差别。其中："首先捕捉窍诀，以念愿连接，
22-138
这是说，白天修持连续忆念幻身跟随意愿，梦前不食用有营养热性的食物，避开火和阳光，穿适温衣物，在未入睡前想：我要做梦，而且要做特殊的梦，梦见佛菩萨面容并听法，梦见本尊面容并听法，我要在梦中知道是梦，以这种忆念和意愿能够安置习气，观想上师于顶轮后强烈祈请梦境清醒。第二部分："识命集会依，"这是说，右胁朝下，以狮子卧姿而卧，右手拇指和无名指按住喉部脉搏，食指紧封鼻子，积聚唾液的要点使气持于喉部。第三部分包括：正行，快捷法和断除散乱。第一部分："喉部修咒轮，"这是说，观修自己为三昧耶萨埵，以十二种幻化比喻表示，在其喉部有与之相同一指高的智慧萨埵，在其心间有三摩地萨埵，
22-139
四瓣红莲，中央ĀḤ(आः，అః，啊，阿)字，前方A(अ，అ，阿，阿)字，右方NU(नु，ను，努，努)字，后方TA(त，త，塔，塔)字，左方RA(र，ర，拉，拉)字，红色光明形态明观后一心修持。


 །སད་པ་དང་ཟིན་ནམ་
མ་ཟིན་བལྟ། མ་ཟིན་ན་མདང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས། ད་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ལ་ཡང་གཟུང་བས་ཐོ་རངས་ལྷས་ལུང་སྟོན་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཟིན་
ཏེ་འོང་། མ་ཟིན་ན་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་དྲག་པོ་སྦྱང་ངོ་། །དེའང་གཉིད་འཐུག་པ་ལ་ཟིན་
ན་སྦྱངས་དཀའ། སྲབ་པ་ལ་ཟིན་ན་དང་པོ་ཡིད་སྨོན་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་སྟེ་སྦྱང་སླ། ལར་བག་ཆགས་ལ་སྲབ་འཐུག་ཡོད་དེ། དང་པོ་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱིས་ཤེས་གསུང་། ཡང་ན་
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ། དེའི་ཐིགས་པས་ལུས་བརླན་ཞིང་བདེ་བས་ཁེངས། སེམས་དཔའ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུས། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའམ། ཡང་ན་རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མགྲིན་
པར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ རིང་པོ་རྣམ་བཅད་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ་བཞག་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་རླུང་དང་ཤེས་སྦྱར་ནས། །
22-140
ཐེག་ལེ་བཏང་དང་བགོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས། སྲོད་ལ་ཁ་རྩང་གི་དམིགས་པ་དེ་ཀས་འཛིན། ཐོ་རངས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བདུན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བཅུ་གཅིག །དམིགས་པ་
སྨིན་མཚམས་སུ་རུས་པའི་ཐེག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏོད་པ་ཐིག་ལེ་གོས་སུ་བགོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲག་ཤས་ཆེ་ན་དམར་པོ་དང་། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ལྗང་ཁུར་བསྒོམ། དེས་མ་ཟིན་ན་
སྲོད་ལ་དེ་ཀ་བསྒོམ། ཐོ་རངས་རླུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །འདུན་པའང་ཉེར་གཅིག །དམིགས་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་གཏད་པ་ཐིག་ལེ་གདན་དུ་
བཏིང་བ། སྐབས་སྐབས་སུ་གཉིས་སད་པའི་དུས་སུའང་དེ་སྔའང་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་མ་ཤེས། ད་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་འདུན་
པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་དུ་གཉིད་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུའང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་སྣང་གྲགས་
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་ན་ཟིན་པའོ། །ཡང་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་ཟླ་བ་དང་ལོ་ནས་ཅི་དགའ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
22-141
གསུམ་པ་འབྱམས་གཅད་པ་ནི། སད་འབྱམས། སྟོང་འབྱམས། འཁྲུལ་འབྱམས། རྒྱུན་འབྱམས་བཞི་ལས་དང་པོ། རྨི་ལམ་ཟིན་འདོད་པ་དང་གཉིད་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་པ་དང་དེ་
མ་ཐག་ཕྲལ་སད་པ་དང་། ཡང་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་རྨི་ལམ་ནམ་བྱུང་དུས་ནས་སད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཅད་པ་ལ་གོས་དྲོ་བར་གོན། ཟས་བཅུད་ཅན་དང་ཆང་ཞིམ་པོ་
བསྟེན། ལུས་གནད་གཞོགས་གཡས་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། བདག་གིས་གཉིད་ཡུན་རིང་པོ་ལོག་ཅིང་མ་སད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱ། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། དམིགས་པ་
རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་སྒྲོན་མེ་འོད་ཡ་ལ་ལ་བ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཛིན་པ་དང་བསྟུན་པས་འཛིན་ནོ། །འདི་ལ་བདེ་དྲོད་རང་
ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་རྨི་ལམ་ཟིན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
醒来后观察是否捕捉到梦境，若未捕捉到则表明昨晚在梦中未能知道是梦，此时应生起强烈意愿"现在要知道是梦"，再次捕捉，因黎明时分是神灵授记的时候，便能捕捉到。若仍未捕捉到，则应在白天时对一切众生反复思维"这是梦"，并强烈修习幻身。如果在深度睡眠中捕捉到则难以修习，在浅睡眠中捕捉则开始像愿望一样容易修习。习气有深浅之分，以初次和现在的梦境可知。或者在智慧萨埵心间莲花中央观想明点，其滴液润湿身体并充满安乐，三位萨埵融入明点，将意识专注于此；或者观想自身为本尊，在其喉部四瓣莲花，中央明观长ĀḤ(आः，అః，阿，阿)带顿号，依此安住于无分别中。第二部分："再次结合气和识，
22-140
明点放置并铺开。"这是说，入夜时仍用前述所缘来捕捉，黎明时做七次瓶气，"我要捕捉梦境"的意愿重复十一次，将意识专注于眉间白色骨质明点中央，这称为"明点作衣披"。若血分较多则观红色，气分较多则观绿色。若仍未捕捉到，入夜时如前修习，黎明时做二十一次气，意愿也二十一次，将意识专注于密处鼻尖一粒丸药大小的黑色明点上，这称为"明点铺垫"。有时半醒时也应保持"以前在梦中未知是梦，现在我必须在梦中认出是梦"的忆念和意愿，然后如前入睡。白天时无论行住坐卧四种威仪中做什么都应想"这是梦"，并确信一切显现声音之法都是梦境。如此修习，捕捉梦境的征兆是在梦中认出是梦即为捕捉到。反复修习后，月或年后能随意捕捉。
22-141
第三部分断除散乱是：醒散，空散，迷散，续散四种。第一种：想捕捉梦而醒来，或捕捉到梦后想"我在梦中"随即立刻醒来，或未捕捉到梦境而在梦刚出现时就醒来等情况。为断除这些，应穿暖和的衣服，食用营养食物和美酒，身体姿势右侧朝下，以"我要长时间睡眠不醒来而捕捉梦境，使梦境纯熟"的强烈意愿，将意念集中在自己如幻化般明显的金刚持脐部闪耀明灯上，同时稍微内持气息，便能捕捉。这样自然生起乐暖，捕捉到梦境。


 ། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་རྨི་རུ་ཡེ་མ་འདོད་པ་དང་། རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པ་དང་། ཡང་བརྗེད་དམ་འཁྲུལ་ནས་མ་ཟིན་པ། དེ་གཅོད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་
ཞུ་བདེའི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། ལུས་ཙོག་པུ་བྱས་ཏེ། དྲག་རླུང་ཕྱུང་ནས་བུམ་པ་ཅན་དྲག་པོ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གིས་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་གཟུང་བར་བྱ། ཟིན་པ་དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། 
22-142
དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བྱང་སེམས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ། སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།
དེ་ཡང་ཞུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པས། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་ནས་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་བླ་མའི་གནད་ཀྱིས་གཅད་པ་ནི། རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་
ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བསྒོམ། དེ་ལ་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་སྟེ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་དེ་མགྲིན་པར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བྱོན་
ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་གཅིག་ཆད། དེ་མར་སོང་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་འོད་འབར་བ་ལ་
སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས། ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཆད་དེ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོས་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡར་བྱུང་། མགྲིན་པར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐོར་བ་སྐོར་རོ་རོ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས། 
22-143
རྣམ་རྟོག་ཕྲག་རགས་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐིམ་སྟེ། གཉིད་དུ་སྲིབ་སྟེ་འགྲོ་དུས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་
སེམས་བསྡུས་ནས་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗེད་འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨིས་ལ་མ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཅོད་པ་དང་པོ་ཐིག་ལེའི་གནད་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་གྲུབ་སྦྱང་ངོ་། །བདག་གིས་རྨི་ལམ་གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་གཟུང་བར་བྱ།
ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ། དམིགས་པའི་གནད་རང་ཡི་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་
འཚེར་བ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ། འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བཞིན་པ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་གནད་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་
མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་གཟི་མདངས་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་མིག་མཆི་མ་འཛག་པའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། 
22-144
དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་དེའང་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་མར་བྱོན་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དབུས་སུ་
འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་མགོའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱ་ཐེག་གེ་འོད་སྣང་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་དྲིལ་ཏེ་གཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྡུག་
འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་པར་འབྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་གི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་
བསག་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྐང་བཤགས་ཀྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分完全不想做梦、未捕捉到梦境、或忘记或迷乱而未捕捉到的情况。断除这些有两种方法：第一种是通过融化乐的要诀断除，即身体蹲坐，呼出粗气后强力持瓶气。然后反复强烈忆念和意愿："我要清晰捕捉梦境，捕捉到后不忘记"，
22-142
所缘境的要诀是观想自身为天尊金刚持三层萨埵明显的三昧耶萨埵融化为大乐明点本性，融入心间智慧萨埵，它也融化，融入三摩地萨埵HŪṂ(हूँ，హూఁ，吽，吽)字，此HŪṂ本身即是菩提心大乐明点本性光明闪耀，集中心意于此捕捉即能成功。第二种是通过上师要诀断除，观想自身为如幻天尊三层萨埵明显，喉部有四瓣红莲，顶上观想红色无量光上师父母，将白传承所有上师融入其中，以强烈敬信祈请。上师父母交合后来到喉部四瓣莲花上方，上师父母身极其

 །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅད་པ་ནི། ཉལ་ནས་རང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་མགོ་དང་ལྔ་གཅད་དེ་ཕྱོགས་
སུ་བཞག །ལུས་ཀྱི་ཟོམ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་འགུལ་འགུལ་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཉམ་ང་བ་ལ་སེམས་གཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ། །ཡང་རང་གི་རྐང་མཐིལ་ནས་
ལུས་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ། ནང་དུ་སྐྲ་བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ལེར་གསལ་བ། ཕྱིར་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཉིལ་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །
22-145
གསུམ་པ་སྒོ་གསུམ་ཚར་གཅད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ནི། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་པར་ཕྱིན་ནས་ལུས་ལ་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ནས་བྲོ་དང་གར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་
དང་སྤྱོད་པ་ཅི་རུང་རུང་བྱས་ཏེ་ལུས་ཚར་གཅད་དོ། །ངག་གིས་གླུ་དབྱངས་དང་། ངུ་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ལ་སོགས་དྲན་ཚད་ཤར་ཚད་བྱས་ཏེ་ངག་ཚར་གཅད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྣང་
སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པར་འདུག །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་
འདུག །སྒྱུ་མར་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཡིད་ཚར་གཅད་དེ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་འདུན་པ་དྲག་པོས་རྨི་ལམ་གཟུང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་
གནས་དང་། ཟས་དང་། གྲོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཅད་པ་ནི། གནས་དགོན་པའམ། རི་ཁྲོད་དམ། སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་ནམ། མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་རྒྱུན་མ་ཆད་
པར་བསྒོམ། ཟས་བསིལ་བ་དང་། དཀར་གསུམ་དང་། ཇ་དང་། ཆབ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན། གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་ཞིང་གདམ་ངག་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་རྩར་བཞག་སྟེ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་དྲན་འདུན་སྔོན་དུ་གཏང་ནས་རང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་ལ། 
22-146
ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ནས་གྲོགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་འདྲི། ཡང་གཉིད་ལོག་སྟེ་སྔར་
བས་ཡུན་རིང་ཙམ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནམ་འདྲི། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཟུང་བས་ཟིན་པར་ངེས་སོ། །དེ་ནི་དྲེད་འབྱམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྱང་བའི་མན་ངག་ནི། ངོ་
མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །རྨི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུད་མེད་སྣང་། །སད་ནས་བུད་མེད་མང་པོར་སྤྲོ། །དེར་ཤེས་པ་ཡི་དབང་གིས་སུ། །ཅིང་ཡང་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན། །
ཞེས་པའི་བུད་མེད་ནི་རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་ཡིན་པ་དང་། སད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ཅི་དགའ་དགར་བསྒྱུར་དུ་
བཏུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། གཡང་ཁ་ནས་འཕུར་བ་དང་། མེ་དང་ཆུར་མཆོང་བ་དང་། མི་
མ་ཡིན་པའི་བུ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གཟུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བ་དང་། ལྷའི་གནས་ལྟ་བ་དང་། ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། གཅིག་ལ་མང་པོར་སྤེལ་བ་དང་། 
22-147
མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང་། དམའ་བ་ལ་མཐོན་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། མཐོན་པོ་དམའ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་། ས་དང་ཆུ་དང་། རི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་
ཐལ་ཐལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་བཤད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་
ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分通过禅定断除，即躺下将自己身体的四肢和头切下放在四方，将身躯放在中央，专注于这些部分蠕动抖颤使世人感到恐惧的景象后入睡，便能捕捉到梦境。或者将自己的身体从脚底翻转，内部毛发、根门、处所一切清晰可见，外部心肺内脏一切鲜明可见，将心意集中于其中并以强烈捕捉梦境的意愿而捕捉，便能捕捉到梦境。
22-145
第三部分通过断除三门感受的要诀断除，即前往无人空旷山谷，身着六饰等装饰后跳舞、表演等任何形式的身体姿态和行为以断除身体感受。用语言唱歌、哭泣、大笑、祈请等能想到的一切以断除语言感受。用意识思维所有显现存在、轮回涅槃所摄一切法虽是无实如梦如幻，但因不知道而自己处于迷惑中，经过分析观察一切法都是梦境，都是幻化啊的状态中断除意识感受，将心意集中于三层萨埵光明聚中，以强烈意愿捕捉梦境便能成功。第四部分通过住所、食物和同伴的缘起断除，即住在寺院、山间、有加持的修行处或空行聚集的特殊处所，白天不间断修习幻身，食用凉性食物、三白（奶、酥油、酸奶）、茶和盐等，同伴见解行为相合且完整获得口诀者在旁，先发起捕捉梦境的忆念和意愿后修习自身为三层萨埵，
22-146
专注于智慧萨埵心间的三摩地萨埵HŪṂ(हूँ，హూఁ，吽，吽)字发光后入睡，吃一顿饭的时间后由同伴询问梦境，再入睡比前次更长时间后询问是否捕捉到梦境，如此反复捕捉必定能成功。这也称为"习惯散"。第二部分是：接下来净化的口诀："以心念想要做，任何殊胜梦境，例如梦见女人，醒后增多女人，以了知之力，能随意转变。"这其中女人是指仅梦境中的影像本身是金刚萨埵女性，"醒"是指了知它，以其力量能随意转变，因此设定两种净化方式：世间解脱的净化是，由恐惧等缘故从悬崖飞下、跳入火中水中、与非人女子交媾并持精液、观看世界、观看天界、坐在日月上、飞行天空、一化多、
22-147
多摄一、低变高、高变低，对地、水、山等因是梦境而是空性的想法而穿透修习。出世间解脱的净化是：观看佛国净土、供养、听闻讲说佛法、生起特殊禅定等。


 །གལ་ཏེ་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཤར་ན་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ཉལ་དུས་མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་ནང་དུ་གང་བལྟ་འདོད་པ་དེ་མིག་འབྲས་ལ་གཟུགས་སྣང་
བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མར་བསླབ་པ་ནི། །བདག་མེད་མ་ཡི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་མང་པོས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། ཁེངས་པར་གྱུར་
པ་རབ་བལྟས་ན། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པས་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྦྱོང་
བའི་དུས་སུ་ཆུར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། ད་དུང་ཡ་ང་ལ་བག་ཚ་ཞིང་འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། །
22-148
དེ་ནས་རང་ལུས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་ཤར་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་
ཉིན་མཚན་བསྲེ་བ་ནི། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་ཁྱེར་བས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚང་ཡང་རྒྱ། །ཞེས་པས། མཚན་རྨི་ལམ་གཟུང་སྦྱང་
བྱས་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ཡིན ་སྙམ་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུ་ཉིན་མོའི་
སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན་སྙམ་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྔོན་ནམ་འཆི་དུས་བར་དོ་དང་བསྲེ་བ་ནི། དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་
ཡང་། །བར་དོ་ངོ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བདག་གིས་བར་དོའི་དུས་སུའང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། འཆི་བ་འདོ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ནས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་གཏང་བས་བར་དོར་དྲན་པའི་རྒྱུན་ལས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེར་ལྡང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果未显现净土等境界，则以强烈意愿和睡时在喉部红色明点内观修想要看见的内容，如同影像显现在眼球中一样，必定会显现。第三部分修习如幻是："修持无我母相，其多种变化身，充满直至虚空，边际若观察，即会如是变。"无我母相是指具一切相最胜的天尊显现，学习此的方法是：净化时跳入水中等，如仍感恐惧惊慌畏惧，应思维因是梦境故为迷乱，因是幻化有何可怕可恐惧之因。
22-148
然后观修自身为具一切最胜相的天尊身，以十二种幻化比喻表示，如此显现后由此加持一切显现。然后昼夜合一："知诸法如梦后，为众生利益行，以幻化入道故，亦证如幻菩提。"这是说，夜间捕捉净化梦境后，将一切显现虽显但无自性用于修道，如同白天一切显现也是夜晚的梦境，同样在梦中认为白天的显现只是幻化，了知显而无自性，由此了悟一切法如十二比喻所表示的幻化，从一佛刹至另一佛刹游行，逐渐成为遍智佛陀。若死前或死时与中阴合一："然后死亡时至，能了知中阴相。"这是说，我在中阴时也要知道幻化为幻化，在死亡明光法身状态中，意愿从中阴起现为圆满报身，反复发愿则在中阴忆念相续中无疑将起现为以十二种幻化比喻表示的具一切最胜相的天尊。


 །
22-149
བཞི་པ་ནི ཁོ་ན་ཉིད་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྨི་ལམ་དྲི་མ་མེད་མཐོང་ན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྐྱེས་པ་
བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ལོག་ནས། དེ་འོད་གསལ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་
པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཨ་དམར་པོ་དང་བཅས་པ་བསམས་པའི་ཨ་དམར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་
བོར་བལྟས་ལ་དད་གུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཆོད་ཅིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ་མདངས་དམར་
པོ་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་རང་གི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་མགོ་ཙམ་པ་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་འཆར། དེ་དུས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེར་སྣང་གི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སོང་བས་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ། 
22-150
སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཡང་ན། བྲང་ངམ། སྨིན་མཚམས་སམ། གསང་བར་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བདེ་སྟོང་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་
ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ་བར་བྱུང་། དེའི་དུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཟང་པོ་དེ་དུས་ཀྱི་སྣ་རྩེའི་དཔེར་བྱས་ལ་ཉིན་བར་གྱི་དུས་སུའང་སྒོམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་
བྱུང་ངོ་། །འདིས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཅིང་མཐར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་
པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན། ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་བོགས་འདོན་ནུས་
པར་འགྱུར་བ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤོང་ཤེས་པ་དང་། དེ་སྤོང་བའི་ཚོད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
22-149
第四部分修持真实义："观修真实义，从金刚所生，各种梦境若，无垢清净见，梦与幻一修，身语意金刚，所生无上成。"这是说金刚为空性，从中起现的梦境转为幻化，为了将它与明光合一，观想自己喉部受用轮上有四瓣红莲花带红色A(अ，అ，阿，阿)字，此红色A字完全转变为红色身相根本上师，视为世尊无量光佛的本体，以信敬供养取悦并三次祈请梦境迁移明光。然后于上师心间明观一明点，白色闪耀，润泽圆转，具红色光泽，大小如自己右拇指头，将意识自然专注于此而入睡，梦境将现起。此时了知一切显现、存在、轮回涅槃诸法都是自心迷乱的绘画、分别习气的影像，唯是心性的幻术，在其显现上不加改造安住，一切显现、存在、轮回涅槃诸法与心性成为不二，二取显现消失，
22-150
心性明空离可指认，一切显现为空性明光。或者将意识专注于胸部、眉间或密处的明点上，仅仅观想为乐空即生起极大安乐，以此时的好修持为鼻尖之喻，白天时也如此修持则真实义了悟的力量尤其增强。由此获得圣者虚空藏解脱，最终禅定极其圆满觉悟，也称为入定刹那成为不尽庄严轮之身语意。共同功德：日夜无差别，了知显现为心，能掌控心意，能促进幻身，能连接习气，能知舍除其因缘，能了知舍除程度，能成为中阴连接。
;


། །།
༄། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ།
ལྔ་པ་འོད་གསལ་ལམ་
གྱི་སྙིང་པོ་ལ། གཞིའི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་མན་ངག་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རབ་ཤེས་བྱ། ཞེས་པས། གང་གཏན་ལ་དབབ་པ། 
22-151
གང་གཏན་ལ་འབེབས་པ། གང་གིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས། འོད་གསལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བཞག་པའི་གཞི་ནི། རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་
དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་དང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི།
སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་
སྣང་བ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་སྤྲིན་ལྟ་བུ། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མདོག་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་བཞིན་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་ཟ་མ་ཏོག་ཡོད་པ་དེ་
སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བར་ལངས་ཤིང་རླུང་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དམིགས་པ་
དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ན་དེ་དག་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག །
22-152
དེ་ཡང་སེམས་ལ། དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ། དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་འཆར་བའི་དུས་ནི། དེ་ཉིད་འཆར་བའི་དུས་ལྔ་སྟེ། །འཆི་བའི་དུས་
དང་གཉིད་ལོག་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་དབུ་མར་གནས། །མཉམ་རྗེས་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ། ཉིན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་
བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བའི་གནད། ཉམས་སུ་བླང་བ་སྒོམ་པའི་གནད། བོགས་འབྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་གནད་
གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་རང་ལུས་ཉིད། །
འོད་གསལ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞལ་གྱིས་ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་བུམ་པ་བཅག་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། 
22-153
དེའི་ཚེ་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དཔེ་དང་། ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་
པ་དོན་དམ། དང་པོ་མཚན་མོ་སྣང་བ། ཉིན་མོ་མཆེད་པ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་ཐོབ་པ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་འོད་གསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
明光道精要
第五部分明光道
精要分为：基础明光、道明光、果明光三种。第一部分："此明光辨识窍诀中，应知基道果。"这是说，何为确定对象，
22-151
谁来确定，如何确定，以这三种区分，将明光辨识分为基础、道路和果位三种，其中基础是："自性明净如虚空，犹如各种形状色，不同云彩从空起，又复融入于彼中，如是一切自性相，以三种显光为因，无余入于诸境后，皆融入于明光中。"这是说，心的实相自始清净如虚空，自性显现如暂时云彩，如同不同颜色形状的云彩从虚空中生起又融入其中一样，只要蕴聚宝盒存在，就有三种意识的本性，它们显现为自性显相并伴随气流周遍十方，只要眼等根官所缘境存在，即专注于它们，因为从无始以这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
明光道精要
第五部分明光道精要分为：基础明光、道之明光和果之明光三部分。第一部分："明光辨识口诀中，当知基道果三种。"这是说，何为确立，
22-151
由谁确立，以何确立三种区分，辨识明光分为基础、道路和果位三种，其中基础是："自性云与明光，本来清净如虚空，如同云彩种种相，色形各异不相同，从虚空界中生起，又复融入彼之中，如是一切自性相，三种显现为因由，无余入于境界中，将会趋入于明光。"这是说，心的实际状态本来清净如虚空，自然显现则如暂时的云彩。如同色形各异的云彩从虚空生起又融入其中一样，只要有蕴体盒存在，就有三种意识的本性，它们以自然显现的形式出现并伴随气息向十方流转，只要眼等根官有所缘境，就会专注于彼，因为从无始以来已经习惯。若以胜义谛为所缘修习净化诸蕴等，它们将融入细微界，
22-152
它又融入心，心又融入心所，心所又融入无明，无明则融入明光。如此明光出现的时间是："彼现起之时有五：死亡之时和入睡时，等持安住和住中脉，正行后得成一味。"第二部分包括：白天修道与自然合一，夜晚修道与自然合一，昼夜融合趋入真实边际三种。第一种又分：指示见解要诀，实修禅定要诀，增进行为要诀三种。第一种是："如同瓶内灯，外界不得见，若彼瓶破裂，随后灯光明。同样瓶即自身体，明光如同灯，若由上师言善破，佛陀智慧将明现。空性极空性，第三大空性，第四一切空，因果之差别。"如同瓶内灯在瓶破后明现一样，依靠上师恩德若净化身体实相即世俗谛，则心实相胜义谛将现前，
22-153
此时二谛不二，以真实方式获得自性等持。其方式为：外在现证为譬喻，内在现证为胜义，首先夜晚为"显"，白天为"增"，日落傍晚时分为"得"，黎明时分为明光。


 །གཉིས་པ་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་
པདྨའམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་ཆེན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། བྷ་ག་བཅུག་ནས་བསྒོམ་པའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་
འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ། ཐིག་ལེ་རྐེད་པར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཤིན་
ཏུ་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་པ། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པར་སླེབ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདུན་འགགས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམ།
ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་གྱི་དུས་སུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལོག་སྟེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཏེ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །
22-154
རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རིག་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བཞི་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་དུས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ལྷ། དེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་སུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ། དེ་
གཉིས་ངོ་བོ་དང་རང་མདངས་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཉི་མ་དང་ཉི་འོད་བཞིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ལའང་རྟེན་གྱི་ཕྱེ་བ་ལས་རྒྱ་དང་སྐྱེས་བུ་
གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དམ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་
གཉིས་ནི་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་བྲལ། ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་རེག་པ་འདོད་པ་
དང་། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྟོག་བཅས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་རྟོག་བཅས་གསུམ་སྤང་བྱ་དང་། 
22-155
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་བྱའོ། །འོ་ན་བཞི་པར་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་གིས་བརྗོད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་
དམ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་དུའང་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་
པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་སྟོབས་དང་གཞན་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྤྲིན་མཐོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན།
བླ་མ་དམ་པ་དང་། སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། མན་ངག་སྒྲོ་སྐུར་མེད་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ལ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན། འོད་གསལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱག་ཆེན་བཞི་ལས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཆེ་ལ་མཉམ་
པར་བཞག །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་གང་གིས་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་དེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཆོས་ཅན་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པ་ཙམ་ནི་ཐལ་བྱུང་གི་སྟོང་པའམ་མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ། 
22-156
དེས་འཁོར་བ་ཟད་པར་བྱེད་མི་ནུས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདི་ཤེས་ན་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཟད་པ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二部分，在三灌顶时，将方便金刚杵或智慧送入事业手印的莲花或虚空界中，或进入密处后修习，或通过交合，当明点抵达金刚根部时，三十三种自性止息，对那时生起的乐智以空性印持而修持，这是道之智慧"显"。当明点抵达腰部时，四十种自性止息，对那时生起的乐智以极空性印持而修持，是道之智慧"增"。当明点抵达金刚瓶时，七种自性止息，对那时生起的乐智以大空性印持而修持，是道之智慧"近得"。当两个明点同时放出的刹那，事物本性之分别消除，乐智一切空明光，这被命名为轮。
22-154
基于有分别的三种喜乐，俱生喜乐的智慧依次而生，因为不依靠第三种就不可能产生第四种。此时，在各自自证智慧眼前显现的胜义菩提心即是本尊，它变化为世俗菩提心即是如何出现，这两者是本性与自然光泽的关系，不可分割，为俱生，如同太阳与阳光。此俱生又可依所依分为手印与丈夫两种，每种又各有世俗的融化精液与依此而生的胜义乐两种，因此共有四种。后面所说的四喜中，喜乐与极喜属于贪著一边，离喜属于离贪，其余俱生喜具有贪与离贪不可分离的特性。其中前三种因为是追求接触、追求乐受和欲贪消失的自性，故为有分别。依靠这三种生起无分别的体验，生起时应舍弃三种有分别，
22-155
修持俱生。那么，如何确立第四阶段无生大手印的义理呢？不可用语言表述。那么是否没有胜义？不是，而是俱生。那么通过各别观察智慧分析能否找到？无论何处都无法找到。那么如何了知？依靠自力和他力，在四灌三阶段时了知。此时将了知一切法的真实义，如同云间的月亮。依靠殊胜上师、具相弟子和无增减的口诀聚合而生起的体验，无人能够遮止。第二部分包括：依事业手印的大手印，依拙火的大手印，依幻身的大手印，依明光的大手印四种。第一种："安住于大空性，此非清净禅定，住于彼之真实知，依此三智清净故，将能了知现等觉。"这是说，仅仅了知法性心的实相称为离言空性或不动禅定，
22-156
它无法穷尽轮回。若了知此现等觉，则因三种显现清净而获得业与烦恼尽灭之解脱。


 །དེའི་
ཕྱིར་འདིས་མངོན་བྱང་བསྒོམ་ཚུལ་བཞི་ག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དང་པོ། རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
མི་ལྟུང་བར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཡུལ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ།
དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སླར་སྦྱངས་ནས་གཉིས་མེད་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བཞག་ཅིང་། འདིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་ཕྱག་རྒྱ་
ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པར་གནས་པས་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་རོ། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །
ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ངོ་། །མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་ཤེས་འཆར་རོ། །ལུས་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲག་གསང་བར་མནན་པས་ནག་པོའི་ཆ་མེད་ལ་འཆི་བ་མེད་དོ། །
22-157
ཐིག་ལེ་གྱེན་ལ་ལོག་པས་དཀར་པོའི་ཆ་རྫོགས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་དུས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་མས་བསྟན་པས་ས་ཁམས་དག་པའི་དུ་བ། སྙིང་གར་ཆུ་ཁམས་
དག་པས་སྨིག་རྒྱུ། མགྲིན་པར་མེ་ཁམས་དག་པས་མེ་ཁྱེར། སྤྱི་བོར་རླུང་ཁམས་དག་པས་འབར་བ་སྐུ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ཐོབ་ཅིང་། །དག་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་དག་པ།
དག་བྱ་ལུས་ངག་སེམས་བག་ཆགས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ། གནས་བཞིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་
བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཏུང་
བ་རྣམས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བདུད་རྩི་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་གི་བཅུད་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་དྲངས་ཤིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་
ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཚིམ་པར་བལྟས་ནས། ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། 
22-158
ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཤེགས་མ་རྣམས་བསྲེག །ཐབས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབར་འཛག་བསྒོམས་པས་
འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁམས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གིས་གྱེན་དུ་གཤེགས། གཙུག་ཏོར་མཆོག་གང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་
ཤེས་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་གིས་ཕྱེ་བ་གཞན་རིག་གིས་མཐོང་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་རང་རིག་གིས་མཐོང་
བའི་དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པས། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཕྱིར་
ཆེད་ཀྱི་ཞེན་དུ་བཅུག་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཞེན་དུ་མ་བཅུག་པར་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་
ན། དང་པོར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །
22-159
བཞི་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་མུན་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，此处教授四种现等觉修法。其中第一种：与一位或二位乃至与须弥山尘数量相等的五部族手印女，不失菩提心而正确结合，将劣、中、胜三种境之一切能取所取法净化为如幻，称为有所缘空性，将其再净化为无所缘大乐后，在体验二者不二时，以六支瑜伽安立为三摩地，此处称为现等觉或大手印，在无有等持后得差别、心不动而稳固的状态中修持。由此，自他将呈现为不二，生起不变的大乐，直接见到真正佛陀，生起究竟神通，获得轻身等世间自在。三界颠倒，因密处控制血液而无黑分、无死亡，
22-157
明点逆流而上使白分圆满，成为无住涅槃。此时，从脐部向下菩提心显现为地界清净之烟，心间水界清净为阳焰，喉部火界清净为火星，顶部风界清净为烈火，获得四身分为十六种的清净，由四种解脱为能净，所净为身语意及习气四种障碍清净，于四处一刹那中现等觉为智慧金刚等本性，获得法身等四身。第二种：无分别瑜伽士为显示自身为一切事物之自性，将世人所食五种食物和饮用五甘露净化、了悟、合一制成甘露，舍弃对世间相的执着，摄取食饮精华的甘露并与之合一，观想满足身坛一切本尊为俱生智慧之本性，从脐轮法源点燃拙火，焚烧蕴等本性之如来和
22-158
地等本性之佛母，修持方便大乐之HAṂ(हं，హం，杭，杭)字滴下甘露，伴随方便智慧无二自性之燃滴，使三界一切由此因成熟为俱生智慧。由此一切界自然上升，从顶髻成为遍智智慧。第三种：以五大元素自性色彩区分、由他知所见之上所谓"思维"，即世间修所成自知所见的精华元素，迎请五如来本性融入，显现为坚固与动摇等不二的如幻，如果有意专注于此则会逐渐增长，成为幻身三摩地；若不加执著而安住于无作无分别状态，则首先见到如阳焰具有五色光聚，第二是"显"，如月光，第三是"增"，如日光，
22-159
第四是"得"，如黑暗。


 དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་
རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་། །དེས་སྣང་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་སྦྱངས་པས་མཉམ་རྒྱུའི་འཇུག་པའང་ཞི་སྟེ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ས་རྣམས་ཀྱི་
དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིད་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་
མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པར་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྗེས་ཀྱང་ཤེས་པ་འཆར་ཞིང་། དེའང་མཉམ་བཞག་གིས་བདེན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཐོང་
བ་ཞིག་ལ་ཟེར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཏེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་འབབ་པའམ། མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་
མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་སྟེ་གོམས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིད་ཉལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་སམ། 
22-160
གལ་ཏེ་མ་ནུས་ན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་
པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་གམ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞིག་གམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཞིག་མི་
དམིགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ན་འཇིག་
རྟེན་ན་ངེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་ལྕུག་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བརྟན་གཡོ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཁྱབ་གདལ་བའི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ལ་ཞུགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དེར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་གཞན་གྱི་
དོན་ལ་ཆེས་སྤྲོ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལ་རིམ་པའམ་རིམ་མེད་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་སྒྱུ་མ་རྩེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འགལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
22-161
གཉིས་པ་མཚན་མོ་ལམ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི། བོགས་འབྱིན་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་བར་ནི་གཉིས་ལོག་ན། །ཞག་ནི་དུ་མར་མཚམས་གཅད་ནས། །གཉིད་
མི་ཉལ་བར་སེམས་ཀྱིས་སེང་། །དེ་ནས་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་། །བསྐུ་མཉེའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། །མཐུན་པའི་ཟས་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པས། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྔོན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཕྱི་མཚམས་
དམ་པར་བཅད། །ནང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་བྱ། རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་ནུབ་གསུམ་དུ་གཉིད་བཅག །གོས་ཀྱང་དྲོ་ལ་ཡང་བར་བགོ ཁ་ཟས་
བཅུད་ཅན་དང་ལྕི་བ་ཟ། ཆང་བཟང་པོ་བཟི་མི་འོང་བ་ཙམ་བཏུང་། བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་གཉིད་ཆེ་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱས་ནས་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་ནུབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然后在离开黑暗的刹那，明光极其清晰，具有常时显现之特性，以胜义自相智慧眼见到。由此净化一切显现聚集，平等因入也寂灭，刹那间使上天、人间、地下一切成为诸地之主大金刚持。第四部分：从睡眠中醒来的状态，称为等持，直接现见寂灭一切戏论的真实义；由于对此稍有不熟练，后得智也生起，这是指由等持净化实执后，见一切法仅如幻。正是在如幻的基础上加持真实性的瑜伽，如河流持续流淌或如灯芯顶端束缚一般，始终安住于等持中，除一切法平等性外别无所见，若熟练则一切将在真实边际中现前圆满成佛。以此方法能否将睡眠转为道路？
22-160
若不能，则依照下文所述方法进行。第三部分："非空亦非不空，中间亦不可得。"这是说，在一切等持与非等持状态中，所谓"空"的缘起事物，或所谓"非空"的相反情况，或居于二者之间者，皆不可得，因为已成不二。如此不二，谁能行诸行为？如同世间确定无作者则无作业一般。此外，外在草木等静物动物，以及贪欲等一切烦恼，皆无自体成立，是俱生自性，遍及一切，入此最胜行，将趣向方便智慧无二的中性境界。若速求利他，分为普贤等四种，次第或非次第入，如同幻术师表演幻术，因此并不相违。
22-161
第二部分夜晚修道与自然合一分为：前行、正行、增进三种。第一种："入于明光两寐时，多日结严密关闭，不睡眠而提振心，然后沐浴及涂香，努力按摩诸加持，应当受用顺食物。"这是说，在持明光之前一个月严格结外关，内部随意行住，打扫住处，安置所依并广设供养，连续三晚断睡眠，穿着温暖轻便的衣服，吃有营养重口味的食物，饮用好酒但不至于醉，按摩等增加睡意的方法都做了之后，在持明光的晚上举行会供轮。


 །ཡི་དམ་དང་
མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མི་ཤས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ། བླ་མ་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ནས་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ། སྤྱི་བོར་བསྟིམ། མལ་བདེ་མོ་ཞིག་ཏུ་མགོ་
ཤར་ཁ་བྱང་དུ་གཏད་ལ་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ཉལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་གཉིད་སྟུག་པོ་ལོག་ནས་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཐེངས་བདུན་གཏང་ངོ་། །
22-162
གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཉལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །འདབ་བཞི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ། །ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །ཞེས་པས། བླ་མའམ་གྲོགས་མྱོང་བ་ཅན་ཡོད་ན་
རྩར་བཞག །རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྒོམ། སྙིང་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པ་བཞིར་གྱེས་པ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་ཧཱུཾ་ཡིག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མདོག་སྔོ་
ཞིང་གསལ་བ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས། ཉལ་བའི་དུས་ཐོག་མར་ཨ་ལ་སེམས་གཏད། འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ནས་གཉིད་ཡོར་བྱུང་བ་སྣང་བའི་དུས་ནུ་ལ་སེམས་གཏད།
དེ་ལས་གཉིད་དྲོ་བ་སྣང་བ་ཐིམ་མཆེད་པའི་དུས་ཏ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་བསྟིམ་སོང་བ་མཆེད་པ་ཐིམ་ཐོབ་པའི་དུས་ར་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། རྨི་
ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་བར་ཐོབ་པ་ཐིམ་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ཧཱུཾ་ལ་སེམས་གཏད་རྗེ་བཙུན་འགའ་ཞིག །གདམ་ངག་ཧཱུཾ་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་སྲམ་མེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུཾ་གཅིག་པུ་ལ་དང་
པོ་ནས་སེམས་གཏད་པ་ལེགས་གསུངས་སོ། །བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས། དང་པོ་སྔུར་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་། འཇུག་ཏུ་ཉལ་སོང་ན་ཆབ་ཚ་ཁོག་མ་གང་ཁོལ་བའི་བར་ཙམ་དུ་དེ་ཁར་བཞག །དེ་ནས་གཉིད་བསད་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་མ་ཟིན་དྲིས། 
22-163
ཟིན་ན་སྔར་བཞིན་གྱིས་ཉལ་དུ་བཅུག །མ་ཟིན་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། འདུན་པ། དམིགས་པ་རྣམས་བསྐྱར་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག །ལྷག་པར་དེ་སྔ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་མ་ཚུད་འདུག །
ད་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཅི་ཚུད་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོར་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཉིན་
མཚན་དུ་བསྒོམ་པས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ན་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ན་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི།
དེས་མ་ཟིན་ན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་
མཐིང་ནག་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་
རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆ་ལུགས་ནི་བླ་མ་རང་གི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དང་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེའམ། 
22-164
ཆུང་བ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེར་པོ་སྔོན་པོ་དམར་པོ་ལྗང་གུ་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་
མོ། །འདུན་པ་དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་གཏང་། ནམ་འདོད་ཟིན་ནས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གིས་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །
ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པས་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
供养带有人肉装饰的食子给本尊、空行和护法，观想上师在前方如实佛陀，强烈祈请能持明光，融入顶轮，在一张舒适的床上，头向东面北，右侧身躺在地上，发愿今晚不做梦而深沉入睡，持住明光，如此发愿七次。
22-162
第二部分："然后当入眠时，打开心间莲花，四瓣中央脐处，观修阿努塔拉吽。"这是说，若有上师或有经验的友人则留在身边，观想自身为本尊，心向上开放分为四部分如莲花瓣，中央观想意金刚所依吽字，从前方顺时针方向观想阿努塔拉，蓝色鲜明如细毛描绘般，入睡时首先将意识专注于"阿"，初始粗分念头停止而昏沉生起时即显现阶段，将意识专注于"努"，从此睡意温暖，显现融入增盛阶段，将意识专注于"塔"，然后融入睡眠，增盛融入获得阶段，将意识专注于"拉"，然后睡眠的分别停止，梦境显相未现之间，获得融入明光时，将意识专注于"吽"。一些尊者说，依口诀最好从一开始就将意识专注在所有字中央唯一的吽字上。上师或友人观察：首先鼾声渐渐变小，刚入睡时，放置一壶热水的沸腾时长，之后唤醒询问是否持住明光，
22-163
若持住则让其依前入睡，若未持住则再次祈请上师，重复发愿和观修所缘。特别是要想"先前睡眠未能进入明光，现在必须让睡眠进入明光"的发愿不要间断，白天所做一切善行也观想为睡时的善行。如此日夜修持，若未入睡时的明光修持与入睡时的修持没有差别，则睡眠已进入明光。第三部分：若以上方法未能持住，则观想一切显现、存在、轮回涅槃诸法为根本上师，在自己心间法轮处观想四瓣蓝莲花，中央观有代表意识本性的深蓝色吽字，以敬信供养并为加持而观想诸上师融入胸间的吽字，此吽字完全转变为根本上师，以不动佛本体而上师形相修持，三次祈请持住睡眠明光。在上师心间月轮上观想黑色明点伴随黑色光芒，大小随自己心意或较小清晰，
22-164
将自己一切生起的散乱分别意识以黄色、蓝色、红色、绿色、白色光芒形式反复融入。发起强烈意愿十一次，随时能持住后不需友人自行修习。第三部分昼夜合一趋入真实边际："如同呼吸之气，全部融入镜中，如是瑜伽士，反复趣入真实边，持圆满次第及，同样以次第分解。"


 །ཞེས་པས། དེ་ལྟར་འོད་
གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཉམ་བཞག་ལས་ལང་བའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་
ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་
གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞུ་སྟེ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ། དེ་ཟླ་ཚེས། དེ་ཐིག་ལེ། 
22-165
དེ་ནཱ་ད། སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་བཏང་བ། དེ་ཡང་ཁ་བའི་གོང་བུ་ཆུར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཞུ་བ་ལས་མཐར་ཆུར་ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་རིལ་འཛིན་ནོ། །
མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམ་པ་ཡན་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོད་དུ་ཞུ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་པར་
ཡལ་གྱིས་གཏོང་བ་རྗེས་གཞིག་སྟེ་མེ་ལོང་གི་དབུགས་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ནི། འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སྟོང་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས། །སྒྱུ་མའི་རླུང་ལྡན་
ཟུང་འཇུག་འཆར། །ཇི་ལྟར་དྭངས་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད ་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །བྱ་བ་
བྱས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་འདིས་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་
དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་རིག་པར་དཀའ་བ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། 
22-166
ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། ནོར་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མུན་པའི་སྣང་བ་སྟེ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལས་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གསལ་བའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསིལ་བའི་ངོ་
བོ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྣང་བའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་
ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཁམས་ཕྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བར་གཅད་དུ་མེད་པ་དང་། གཞིག་ཏུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་
ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟ་བུའམ། མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་སད་པ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་
བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་ན་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这是说，如此现前明光后，用两种瑜伽净化从等持起后的后得显现而趋入真实边际，其中第一种瑜伽：观修一尊三面六臂的佛陀金刚身，仅从气息和意识中生起，然后观想报身，因此不能利益众生，故转变为一尊白色三面六臂的化身不动佛，在其心间有吽字，其光芒融化从头顶至足底，收摄于吽字中，吽字的钩脚转为哈，哈转为月牙，月牙转为明点，
22-165
明点转为拿达（细光），声音图形也渐渐消融，如同雪团融入水中般越来越小地融化，最终如水融入，这是圆满持守。
从观修不动佛心间的吽字开始与前相同，但此吽字放射光芒，使外器世间融为光，内情众生也融为光，此光渐渐消融于空性中，这是逆次第分解，如同将气息收入镜中。第三部分果位明光："现前明光时，四空合一智，伴幻气显现双运，如同清澈江水中，鱼儿迅速跃起，如是一切空明中，幻化网络将生起，现世中得涅槃，所作已办即彼性。"这是说，以此现等觉次第，身语意无垢本性一切空性清净，三识清净成为般若波罗蜜多，超越言思范畴，是涅槃界，无形难知，从业与生解脱，
22-166
如日、月、火和宝石光之本性极为明亮。从此生起黑暗显现即近得显现等。从近得显现生起如明亮日光热性本质的增盛显现。从此生起如明亮月光凉性本质周遍的显现智慧。因此，四空合一的显现聚集如空中明灯般照亮一切世界后，与细微界如影随形不可分割、不可破坏，金刚身本性无迁无漏，从一切烦恼习气完全解脱，仅凭意愿而得自在，如水中鱼跃起或如迅速从睡眠中醒来般，生起极喜身本质之形象，此形象本性者名为大金刚持。从轮回束缚中确定解脱故名为解脱。


 །
22-167
ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་རིན་སློབ་པ། དེ་ཟད་པ་མི་སློབ་པ། སློབ་པ་དེ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ལས་གཡོས་ནས་རྗེས་ཤེས་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་
སུ་ལངས་པ་ཞེས་ཟེར། །དེ་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཡོས་ན་བྱེད་པར་ཤར་བ་ཡིན་པས། གནས་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཀྱང་། འབུ་ཤུབས་
ལས་འབུ་ཐོན་པ་བཞིན། དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་གསར་པ་ཞིག་དབུ་མའི་ཡས་མས་སྙིང་ག་ནས་དོན་འོང་བར་འདོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གཞུང་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སངས་
རྒྱས་རང་ངོས་ནས་འོད་གསལ་བ་འབའ་ཞིག །གཞན་སྣང་དུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྣང་ཚུལ་བསྡོམས་ནས་དེར་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་ལུས་
སུ་ལྡང་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་རྩ་བ་དྲུང་
ནས་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་མི་གསོག་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། 
22-168
དེ་རྟོགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། བར་དོའི་སྣང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་
དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།
༄། །བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད།
དྲུག་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་ལ། འཁོར་འདས་བར་དོར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་པ། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་བསླབས་
ཏེ་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བ། རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོར་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་བསྒོམས་ནས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་བ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་
ནས་བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ། ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོར་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་པ། སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོར་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྲིད་པ་གཞན་
ལ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ལ། །བར་མ་དོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། །འགགས་
པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པས་གནས་ལུགས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་འདས་གང་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་དེ་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་མི་བཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ། 
22-169
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་པ་ནས་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་འགག་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་གྲོལ་བའམ། ཐར་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ན།
རང་གི་སེམས་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དེར་བཞག་ན་ཅིའང་མི་སྣང་། དེ་རྐྱེན་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་འཕྲོར་བཅུག་པ་དང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྡང་། ཡང་སྐྱེན་ཕྱི་མ་ཞིག་ཝལ་གྱིས་བསམས་པ་དང་དེ་འགགས་
ནས་ཕྱི་མ་དེའི་སྣང་བར་ལྡང་ལ། དང་པོ་ཅིའང་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་གདོད་མའི་ཤེས་པ། རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་འཁོར་བར་སྣང་བ། ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔ་མ་བརྗེད་པ་འཁོར་
བ་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་མཚོན་ནོ། །ཡང་འགྱུར་དུས་དེ་ཀར་ངོས་ཟིན་ན་རང་ཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
22-167
此双运在有净化基础和能净化方法时为有学，彼耗尽为无学。有学者从等持明光中动转而生起后得智的方式，称为"从明光中起为幻身"。这是系缚不灭明点，当它动转时显为作用，虽然获得"从某处某处起"的名称，但认为像昆虫从壳中出现那样，从中脉内部一个新的智慧身从中脉上下心间出现的观点，只是未理解金刚持论典罢了。从佛陀自方唯是明光，在他者显现中显为具一切相，结合自他两种显现方式，在其中安立两身显现方式为"从明光中起为幻身"。明光证悟阶段的利益是：断除对真实义愚痴的无明，从根本断除人我，了知法性显现为幻化，断除烦恼障及随眠，不因烦恼力积聚业，成为不退转，
22-168
通过证悟此而不被缘所转，以有余无余方式成佛，不生中阴显现，智慧如上弦月般越来越增长。
中阴道决断
第六部分中阴道决断分为：观轮涅为中阴并确立见解指认实相，现象生死中阴中学习生圆二次第修习心意识之力，自性道中阴中修习耳传窍诀认识本然智慧，梦境睡眠中阴中修习明光和幻身将习气转为道路，最后有中阴中现前三身趣向三种刹土，经由转生处中阴以发愿相续而解脱于其他有，共六种。第一种："死亡空性法身，中阴圆满报身，有中生起化身，生起部分是方便，灭尽为智慧成有边。"这是说实相自体既不能安立为轮回也不能安立为涅槃，因为本然大手印不会变为他物。然而由于不如实了知它而产生诸大蕴，与难忍痛苦相连时称为轮回，
22-169
如实依上师恩德了知后，造作止息，由清净而解脱、或解脱、或涅槃。这由什么来表示呢？当自心稍加放松安住时，什么也不显现；当让它缘一个境时，便生起与对境相关的显现；又当迅速思考后一境时，前者灭去而生起后者的显现。最初如同无所显现的本初意识，因缘而变为此彼显为轮回，因后缘而忘前者表示轮回不稳固或为暂时。又若在变化的当下认出，则自然寂灭。


 །ངོ་ཤེས་པས་ལམ། རང་ཞི་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚོན་པས། དོན་འཁོར་འདས་ཀྱང་
འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བས་ཐ་དད་དུ་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་ངོ་དེར་སྣང་བའི་འཁོར་བའང་། སྐྱེ་ཤི། རྨི་ལམ། བར་དོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ལ།
རྣམ་སྨིན། བག་ཆགས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །དང་པོ་སྣང་བས། གཉིས་པ་བག་ཆགས་ཀྱིས། གསུམ་པ་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ། དེ་ལ་གཉེན་པོའང་རིམ་པ་བཞིན། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲེ་བ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསྲེ་བ་གསུམ། 
22-170
དང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བླ་མའི་གདམ་ངག །གཉིས་པའི་འདུན་པ། གསུམ་པ་གང་དུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་བའི་ཕ་མ། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བདེ་སྟོང་། གཉིས་པ་རིག་སྟོང་། གསུམ་པ་གསལ་སྟོང་ཞེས་
བླ་མས་གསུངས་སོ། །ཡང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་སྣང་བ་གསུམ་
གྱིས་ནི། །ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ངོས་གཟུང་བ། །གཉིས་པ་དག་དང་མ་དག་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། །བར་མ་དོར་ནི་འཚང་རྒྱའི་ཐབས། །གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། གང་འདོད་མངལ་
སྒོ་གདམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རུ། །བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཏུམ་མོ་དང་། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་ལས་
ཕྱུང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལངས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་
སྔོན་དུ་གཏང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དོན་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོ་རལ་པ་གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས་ཤིང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །
22-171
མགོའི་འཕྲེང་བ་སྟག་ཤམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་བྱ་བ་དང་
བཅས་པ་དག་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྤུ་ཤད་ལྟར་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོལ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་གང་
བའི་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་གནས་ལ་གནས་པར་ཅུང་ཞིག་བསམ་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། འོད་དེ་སྟོང་ཡལ་གྱིས་གཏང་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མར། དེ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ལ། དེ་གཉིས་ཡུམ་ལ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡས་མས་ནས་ཞུ། སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ། དེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨུ་ལ། དེ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཧ་ལ། དེ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་མགོའི་རི་མོ་ལ། དེ་
སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་ཚེས། དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་སྒྲ་རིས་དེ་ཡང་སྟོང་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། 
22-172
དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་མཉམ་པར་བཞག་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པས་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བཞིན་ཟུང་
དུ་འཇུག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལངས་པ་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
认识则为道，自然寂灭则表示涅槃，实际上轮回涅槃也只是由心意造作的动摇而执为不同，并非真实成立为二。在执二的心前所显现的轮回，包括生死、梦境、中阴三种，即异熟、习气、意身。第一由显现，第二由习气，第三由业力迷乱。对此的对治也依次为：与贪欲俱生合一，与愚痴嗔恨俱生合一三种。
22-170
第一的桥梁是上师口诀，第二的意愿，第三是将投生处的父母。所要现前的是：第一为乐空，第二为觉空，第三为明空，这是上师所说。又，死亡法身、中阴报身、出生化身自然安住，需要如其安住般了知，为此："首先由三种显现，认识融入明光，其二由清净不净，通过如幻方式，中阴中成佛方法，第三封闭胎门与，选择所欲胎门。"第二部分："生死中阴中，修持佛陀拙火与，幻化之身应学习。"这是说，为使一切众生从苦界中解脱而安置于大乐，应思维"我将成就吉祥黑怒尊之果位，由此起现为圆满报身，展开无量化身"的发愿，念诵"嗡娑婆瓦"等咒语义理，安住于各自自证本性的等持中，如化生众生般刹那间观修在莲花日轮上，黑怒尊与死主踩踏下的蓝色金刚空行，发髻飘动，以各种金刚与半月为饰，头戴骷髅冠，六种手印，
22-171
头骨项链虎皮裙装饰，以九种舞姿威严，双手持金刚铃摩抱金刚亥母，蕴界处及根境行清净的大饮血者总相，心间日轮上蓝色吽字如细毛般纤细，双尊同乐四喜味充满的大乐，如虚空界一切微尘等数的如来轮放射，安住于与自身平等相应之处，稍作观想。然后心间光芒融化器情世界为光，此光渐渐消融，多彩莲花日轮融入黑怒与死主，二者融入佛母，佛母融入薄伽梵，薄伽梵身体自上下融化，融入心间日轮，日轮融入吽字，吽字的成就部分本体融入乌字，乌字融入无边光佛本体哈字，哈字融入宝生佛本体头纹，头纹融入开敷王佛本体月牙，月牙融入不动佛本体带拿达的明点，拿达声形也渐渐消融，进入金刚萨埵本性法身明光不可思议空性中，
22-172
在此尽可能安住等持，然后以往昔愿力，了知各种心行众生习气差别如实情况，如前双运起现为圆满报身，从中放射化身相，再三利益众生。


 ཡང་ན་སྣོད་བཅུད་བསྡུ་བ་མེད་པ་གཞན་སྔ་མ་
དང་འདྲ་བ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དེས་སོ། །འདིས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྐྱེད་
རིམ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེ་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་ཞི་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་ཡང་ངོ་། །གསུམ་
པ་ནི། དེ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་བསྲེས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསྟན་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པས་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་བརྟན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་གཟུང་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའང་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་ཁྱད་པར་མེད་ན། 
22-173
ཡང་དེ་གཉིས་བར་དོའི་སྣང་བར་བསྒོམ་ནས་ཡང་ཡང་སྦྱང་། དེས་ཁམས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས།
དབང་པོ་མི་དགག་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དོགས་པ་མེད་པར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པ་དང་། །འཆི་
ཀའི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །འོད་གསལ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལས། །སྒྱུ་ལུས་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་མེ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུར་སངས་
རྒྱས། །ཞེས་པས། དེ་ནས་སྒྱུ་མའི་ལུས་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གང་ཡང་རུང་བས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་གཞུག །དེ་སེམས་དང་། དེ་སེམས་བྱུང་དང་། དེ་མ་རིག་པ་ལ་གཞུག་
སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་པ། དེ་ནས་ཕྱིས་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
མི་གཡོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཉིད་ལོག་ནས་འོད་གསལ་དེ་ལ་བལྟའོ། །རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
22-174
ལྔ་པ་ལ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར། གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསུམ་
དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་ཤར་བས་ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམ་ངག་ཀྱང་ཡོད་
ལ་ཉམས་སུའང་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམ་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམ་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུའང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་
དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་སྐུངས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་སྟེ་ཡ་ང་བ་དང་
བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་
ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་བསལ་ཞིང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟག་པའི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་། 
22-175
ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཕྲད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
或者不收摄器情世界，其他与前相同，以圆满持守而修。这样通过加持将近取的蕴界处以面臂形相的本尊身以十二种幻化比喻来表示，即生起次第；以随贪拙火智慧觉醒而烧尽一切执实薪柴，引入寂静真实边际，也是圆满次第。第三部分："对此熟练后，梦境幻身二合一，修炼梦境中阴道。"这是说，通过修习前述所说的修法而增进，为此将静态显现如幻观为坛城，一切动态观为胜乐轮本尊真实义，夜晚持住梦境并以同样方式修习梦境显现，若梦境与醒时无差别，
22-173
则进一步观修此二者为中阴显现，反复修练。由此将三界一切缘起显现如水中月般，作为坛城之轮，作为不遮诸根且不住于一切处的瑜伽士，无疑以本尊骄慢随意安住。第四部分："熟悉梦境幻身后，于临终时中阴中，与明光相融合，以幻身圆持后分解，为烧尽一切习气，以明光之火净化，成佛双运之身。"这是说，然后以幻身圆满持守或后分解任何一种方式将蕴等引入微细界，将其引入心，再引入心所，再引入无明，如此结合而入睡。这是忘失忆念，之后不再忘失的智慧本性即是明光。只要识不动摇，就应入睡观修此明光。以此次第唤醒安住于身坛城中的如来众，进入真如。
22-174
第五部分分为：第一中阴明光法身道转修，第二双运圆满报身道转修，第三摄取生为化身道转修三种。第一种：在三地中为八无暇行困乏，经三有道长久流转而身心疲惫的远途旅客有三种人：有口诀且修习过的人，有口诀但未修习的人，无口诀也未修习的人。前者无有有中道路、恐怖险处、魔鬼藏匿处等任何可怕之处，因为通过修习力而解脱。后者是凡夫俗子，进入那些恐怖险处，被自性魔引导，在三界轮回处无间生死，如水车般周而复始。中间那种人需要消除恐怖道路险处的疑虑，并辨别魔障幻影的口诀。这是在死亡中有中变化断命要害险处，法身心见中阴；有中阴中被业使者伤害险处，明暗光中阴；
22-175
;


 སྲིད་པ་བར་དོའི་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་
དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་། སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་བར་དོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལེ་ལོས་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་། ཐོད་བརྒལ་
སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་འབྲིང་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མན་ཙམ་སྐྱེས་པ་གསུམ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་གཉེན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་
བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མདུན་བསུ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བར་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཏེ། འོད་གསལ་མ་རིག་པ། བར་དོར་གདམ་ངག་མི་དྲན་པ་དང་། གར་སྐྱེ་རང་
དབང་མེད་པའོ། །དེ་བཟློག་པའི་དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་པ་དང་གཅིག །ད་ལྟ་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་གཉིས། གྲོལ་ལམ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའམ། ཆགས་ལམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་འབྱོངས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། 
22-176
དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱང་
སྟོབས་མེད་ན་གང་ཟག་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་དེ། འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐུངས་ནས་མ་རིག་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་འོངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་
བ་ཕྲོགས་ནས་ལམ་ལོག་པ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཆེ་བའི་འཕྲང་དུ་བར་དོར་མི་ཤེས་པའི་སྐུངས་ནས་
ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཐོན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་འཕྲོགས་ནས་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དུ་ལས་རླུང་གི་སྐུངས་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་ཇག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
འཆར་བ་ཕྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་དེའི་ཉམས་ལེན་ནི།
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །
22-177
དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་ནི་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས།
རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །
གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་
ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་
པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་
གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ།

 སྲིད་པ་བར་དོའི་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་
དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་། སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་བར་དོ། དེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ། བདེན་པ་མཐོང་ཡང་ལེ་ལོས་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་། ཐོད་བརྒལ་
སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་ཡང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་འབྲིང་དང་། རིམ་གྱིས་པ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མན་ཙམ་སྐྱེས་པ་གསུམ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་གཉེན། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་
བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་མདུན་བསུ་བ་འབྱུང་ལ། དེ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བར་གཅོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་ཏེ། འོད་གསལ་མ་རིག་པ། བར་དོར་གདམ་ངག་མི་དྲན་པ་དང་། གར་སྐྱེ་རང་
དབང་མེད་པའོ། །དེ་བཟློག་པའི་དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་ནི། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་པ་དང་གཅིག །ད་ལྟ་
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་གཉིས། གྲོལ་ལམ་པ་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའམ། ཆགས་ལམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་འབྱོངས་པ་དང་གསུམ་སྟེ། 
22-176
དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན། བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱང་
སྟོབས་མེད་ན་གང་ཟག་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་དེ། འགྱུར་བ་གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་དུ་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐུངས་ནས་མ་རིག་པའི་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་འོངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་
བ་ཕྲོགས་ནས་ལམ་ལོག་པ་འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་དུ་ཁྲིད་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་གྱི་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཆེ་བའི་འཕྲང་དུ་བར་དོར་མི་ཤེས་པའི་སྐུངས་ནས་
ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཐོན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་འཕྲོགས་ནས་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་པའི་འཕྲང་དུ་ལས་རླུང་གི་སྐུངས་ནས་རང་དབང་མེད་པའི་ཇག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་
འཆར་བ་ཕྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་དེའི་ཉམས་ལེན་ནི།
རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག །ཤེས་པ་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །རྟོག་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་འཆར། །
22-177
དེ་ཡི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་ནི་གྱུར་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནས།
རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ཙ་ན། །སྣང་བ་འགག་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །
གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །སྒྲ་ཡང་དྲི་ལ་དྲི་ཡང་རོ། །རེག་བྱའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ལ། །རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་
ཐིམ་ཚེ། །ཕྱི་རྟགས་ཟླ་ཤར་ལྟ་བུ་ལ། །ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་མཆེད་པ་ལ། །ཐིམ་ཚེ་ཕྱི་རྟགས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཤེས་པ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །མཆེད་པ་ཐོབ་
པ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས། །ཕྱི་རྟགས་ཐོ་རེངས་དུས་ཚོད་ཀྱི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། །ནང་
གི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ནི། །སྤྲིན་དག་འདྲ་བ་འཆར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是对藏文文本的简体中文直译：
在中阴最后阶段，意识被业力之风不由自主地推动的险境；寻找投生处的中阴。这三个阶段分别对应：长途旅人，虽见真理但因懒惰未能修习的上等根器者，虽已完成幻身顿超但未见真理的中等者，以及渐次道修持获得加行道暖相智慧的下等者，这三种人将有亲友眷属相迎。死亡法身，中阴报身，投生化身三者前来迎接。阻碍与之相遇的是魔之影像，即：明光无明、中阴不忆教诫以及投生不得自主。
抵御此障碍的三位将军是：现在由上师指点的实相见地之义的了悟，以及修炼表征之道的光明，这是第一；现在生起次第中明观本尊身的禅修，以及修炼表征之道的幻梦，这是第二；解脱道依靠拙火生起暖相智慧，或者贪欲道依靠事业手印完成第三灌顶的义理体验从而调伏嫉妒黄眼，这是第三。
22-176
通过这样的修习之力，依次在第一中阴证悟法身，在第二中阴证悟报身，在第三中阴证悟化身。若无修习之力，如同具有执著的商人，在变化关键的险境中被习气隐藏，无明魔的影像到来夺走法身的显现，引入错误之道，产生轮回的逆序三种现象，被第七个七日以后的业力使者所追的险境中，因不了知中阴而隐藏，业力使者出现夺走报身的显现，在意识被业力之风不由自主推动的险境中，被业风隐藏，无自主的盗贼夺走化身的显现，引领至六道任何一处投生，使其入于苦难的牢狱。
了知这些后，上等根器者的修持是：
渐次进入之人，意识生起之相如下：粗显融入与细分融入，分别念融入与细分融入，融入之后的熟习，自性光明显现。
22-177
其后出现双运之身，有两种：有学与无学。当成为无学时，称为获得果位。
如是略述后，广说如下：上述所讲之义，详细解释如下：首先，通过经教、正理和口诀，当证悟生起于心续时，显现停止的方式是：色融于声，声融于香，香融于味，直至触觉，依次融入。地、水、火、风，这些依次融入识中。当识融入现象时，外相如月升起，内相如烟出现。当此现象融入增长中，外相如日升起，内识如火光般显现。当增长融入获得中，外相如黑暗出现，内识如灯光般显现。当获得融入光明中，外相如黎明时刻的朝霞升起，内在意识如无云晴空般显现。


 །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལངས་པ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ངོས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འོད་གསལ་མེས། །བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་དུས་སུ། །
22-178
སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་ཙ་ན། །གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་པ་སྟེ། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན། འཆི་ཀ་མའི་དུས་
མོས་གུས་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་དགོས་ལ། ཡོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རམ། བཞུགས་ན་བླ་མ་ལས་དངོས་སུ་བླང་། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་
ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས་པས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འདུག་ན། གང་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་
ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་བར་དོ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་འཆི་
བ་ལ་འཆི་བར་ཤེས་པ་དང་གཅིག །དབང་པོ་ལྔ་ཉམས་པ་ལ་ཉམས་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས། འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་ལ་ཐིམ་པ་ཤེས་པ་དང་གསུམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་
དང་བཞི། དྲན་པ་དང་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གདམ་ངག་ཚོ་བསྒོམ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། འཆི་ཁར་དྲན་རྟོག་གི་མཚམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཁྱད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད། 
22-179
ཐིམ་རིམ་དང་བསྟུན་ཏེ་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏང་། གཉིད་དུ་ནི་སོང་རྨི་ལམ་མ་རྨིས་པ་དང་། ཉིན་པར་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ནི་འགགས། ཕྱི་མར་ནི་མ་སོང་། དེའི་
དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ་དང་། ཕྱི་དབུགས་དང་ནང་དབུགས་ནི་ཆད། བསམ་གཏན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི་རྫོགས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་
དང་གསུམ་འདིར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དོ་དང་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམ་ངག་ལ་སྒྱུ་མ་གསུམ་འདྲེས། འོད་གསལ་གསུམ་འདྲེས། ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་རས་
ཆུང་པས་གསུངས་སོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་སྣང་བ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ། སྐོམ་
ཞིང་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ། དྲོད་ཡལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ། དེའི་ཚེ་སྡིག་ཅན་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་ཌཱ་ཀིའི་བསུན་མ་འོང་།
དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པ། རགས་པ་ཐིམ་པ། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོར། རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་དུ་བ་སྣང་བའི་སྐབས། དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ། །
22-180
ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག །ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས། དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །ཕྱི་རྟགས་
ནག་ལམ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ། ནང་རྟགས་བུམ་ནང་གི་མར་མེ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །ཕྲ་བ་ཐིམ། ཕྱི་རྟགས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་
བུ། ནང་རྟགས་སྟོན་གནམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ། བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས། འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི། བར་དོ་འགོ་རྩོམ་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པས་གདམ་ངག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོ་
ཞེས་བྱས་སོ།

从光明中升起的双运之义应当了知：通过现前菩提光明之火，当净化一切习气之时，
22-178
称为有学双运。当无所净化基础与净化者时，这是修习圆满之时，称为无学双运。即为获得果位。这其义为：临终时要将虔诚推至极限，需要持守戒律与三昧耶誓言而无缺失。若有条件，应接受三摩地灌顶，或若上师在场，直接从上师处获得。忏悔和守戒应当如法进行。需要减少贪执，若对事物有明显的执著，应了知所有执著之对象皆为自心迷乱之相、分别习气的影像、心的幻化，明了心性本身无生离言即法身，从而净化执著。
然后应当了知中阴之前的五种法：首先，知道死亡为死亡；其二，知道五根衰败为衰败；其三，知道四大融入为融入；其四，修持慈悲菩提心；其五，以强烈的忆念和意愿，在此反复修习口诀，在临终时善加串连忆念与观想。特别是，在心中央观想上师，以虔诚供养，生起本尊，
22-179
随融入次第，以明点持住或顺次融入空性。既未入睡又未做梦，白天的分别念之流已停，尚未往生后世，此时明净清澈的意识，外气与内气已断，禅定四刹那已圆满，死亡大光明如无云晴空，这三者在此无二地融合修持。
因此，首个中阴中成就佛果的口诀，如尊者热穹巴所说的"三幻化融合，三光明融合，三虚空融合"。眼等五根之风向内融入，色等显现消失为显相融入。然后地融入水，身体精华消失；水融入火，口干舌燥；火融入风，温暖消散；风融入识。此时，罪业者产生临终痛苦，修善者会有天神、上师、空行迎接。
随后外气断绝，粗相融入。然后内气存在之初，思维融入的阶段，外相如月亮升起，内相如烟出现，这是显相阶段。这融入增长，
22-180
嗔怒的三十三种分别念停止，外相如日升起，内相如火光，这是增长阶段。这融入获得，贪欲的四十种分别念停止，外相如黑暗或罗睺星的显现，内相如瓶中灯火，这是获得阶段。这融入光明，痴的七种分别念停止，细相融入，外相如曙光出现，内相如秋空无瑕，这是第四光明阶段，是死有的正行，中阴开始的最初，所以具教诫者称其为第一中阴。


 །འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོས་བཏབ། རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་
སྐུར་ལངས་ནས་དེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་རིང་ལ་སློབ་པ། མེད་ནས་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པས་
བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བར་མ་དོར། སྒྱུ་ལུས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་གྱུར་ཏེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གོམས་པས་མངལ་སྒོ་ཁེགས། །
22-181
ཞེས་པས། གཞན་སྔོན་འགྲོ་འདྲ་བ་ལ། བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། བར་དོའི་སྒྱུ་མ་ལ་བར་དོའི་སྒྱུ་མར་ཤེས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གཏང་
དེ་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་དག་པར་བྱེད་མ་ནུས། སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་རྒྱུ་བྱས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སྣང་
བ་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་མཆེད། དེ་ལས་སྣང་བ། དེ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲེད་པས་རྗེས་སུ་བཅིང་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་
པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་དང་མཉམ་པ་གང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ན་འོང་བ། དབང་
པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། དྲིའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་བཟློག་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཕོ་
བའི་བར་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མ་རྙེད་ན་བར་དོ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཞག་བདུན་བདུན་ན་འཆི་འཕོ་བ། བདུན་ཕྲག་བདུན་ནས་ཅིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
22-182
ཤི་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ནི་བརྒྱལ་བས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་ནས་ཡོད་པས་དུས་ཀྱི་ས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེར་སྔར་གྱི་གདམ་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྙིང་
གར་བླ་མ་བསྒོམ། བདག་གི་གཞི་བྱས་པའི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྔར་གོམས་པ་བཞིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནས་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེ་གཞིག་གིས་འཛིན་བྱ་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་
གསལ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྲ་བའི་རླུང་ལས་ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བགྲོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་
ཉན་ཏོ། །འདི་ནི་སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོའོ།

从光明状态中，由先前的发愿作为因，定力加持，忆念相连接，将四种显相合一成双运报身，从中升起后显现为具一切相的化身。在有净化基础和净化者时称为有学，无时称为无学，能周游遍布法身刹土。这称为功德圆满的中阴。
第二，在此之后的有情中阴中，成为幻身双运之身，获得圆满报身。由此修习而阻断胎门。
22-181
如是说，与前述引导相似，观想心间上师，祈请上师，发愿"认知中阴幻化为中阴幻化，我当升起为圆满报身"。然后，三种显相无法清净死有正行的光明，由先前的发愿作因，分别念的载体风作缘，从光明状态中显现获得相，从中显现增长，从增长显现显相，再由风元素所取，具有感受且被渴爱所束缚，由法界因缘所生的记忆所持，具善恶相的意识，如同五岁孩童，能到达一切将投生处的有情色身，诸根齐全，以香为食，连金刚等物也不能阻挡，具足一切特征，拥有业力神变之力，在七日内若未找到投生缘，则在中阴中转生并七日七日死亡转变，七个七日后必定寻得投生缘。这称为中有之有，
22-182
死后三天半内因昏迷而不能认知中阴为中阴，之后能认知，也称为时之际。在此，通过先前口诀的记忆要点，观想心中上师，将自身为基础的一切轮回涅槃，观想为先前熟悉的本尊，然后以明点持守或顺次融解，修持能所皆空的光明，如秋季虚空。随后从细微之风中升起双运本尊之身，周游一切佛的净土圆满刹土，向诸如来听法。这是显相缘起的中阴。


 །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྲ ིད་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པས། ཆགས་སྡང་སྣང་བ་ཀུན་སྤངས་ལ། དྲན་པའི་སྤྱན་མས་མཚམས་
སྦྱར་ཏེ། །མངལ་སྒོ་གདམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །མངོན་དགའི་འཕོ་བ་བྱས་པ་ཡིས། །གང་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། འཆི་ཀར་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པས་
མངལ་ངན་པ་དགག །བཟང་པོ་གདམ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་ངོ་། །བར་དོ་གཉིས་པར་ལམ་མ་ཆོད་ན། 
22-183
རང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པས། ས་རླུང་གིས་རི་བསྙིལ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོ་རླབས་འཆོལ་པའི་སྒྲ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ནགས་མེས་འཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་གི་རླུང་གིས་འབྲུག་
སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དངངས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་དཀར་དམར་ནག་པོའི་གཅོང་གཡང་གང་རུང་ལ་ལྷུང་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་ལྷ། དམར་པོ་མི། སེར་པོ་དུད་
འགྲོ། སྔོ་བ་ཡི་དྭགས། ནག་པོ་དམྱལ་བའི་ལམ་སྟེ། འོད་ལམ་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། འདི་ལ་འོད་ལམ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་མཚན་གྱིས་རྣམ་བྱང་གི་ལམ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཐིག་
ཕྲན་གྱི་དབུས་ནས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པས་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་པའི་སྒྲས་བྲེད་དེ་བྲོས་པ་ལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྙེད་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་
དོ། །གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལྷའི་བུ་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་ཕ་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའམ། ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ།
ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། ཁྱུ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ནུབ་གླིང་། རྟས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་དུ། ཕུག་པ་དང་། གྲོག་པོ་དང་། སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པར་སྐྱབས་ན་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས། སྲོག་གཅོད་པའི་གཤེད་མས་བཙོན་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། 
22-184
ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་ཚུད་པ་དམྱལ་བ། རྫུས་སྐྱེས་གནས། དྲོད་གཤེར་དྲི་རོ། སྒོང་སྐྱེས་དང་མངལ་སྐྱེས་ཕ་མ་ལ་སྲེད་པས་སོ། །དུས་དེར་མངལ་སྒོ་ངན་པ་དགག་པ་དང་།
བཟང་པོ་བདམས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བའི་འཕོ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། འཇུག་བྱེད་གང་ཟག་དང་། འཇུག་བྱ་ཡུལ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ།
དེའི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསམ་པས་ཁེགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་དེ་གཉིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་
འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། དམ་ཆོས་ཞུ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པ་དེས་ཁེགས་སོ། །ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཕ་མ་
གཉིས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆགས་སྡང་བཟློག་པས་དགག་པ་ནི། ཆགས་སྡང་གཉིས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཆགས་སྡང་གཉིས་བཟློག་ན་འཁོར་བའང་བཟློག་པས། ཆགས་སྡང་ནི་རང་སེམས་
ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། རྣམ་རྟོགས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རི་མོ་ངོ་བོ་ཡིན། སེམས་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སོ། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་སྣང་། 
22-185
སེམས་ཡང་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པས་སོ། །འོད་གསལ་ཤེས་པས་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས། རང་སེམས་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། དང་པོར་སྐྱེ་བ་
བར་དུ་གནས་པ། ཐ་མར་དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་བཞག་པས་སོ།

第三，若不了知双运，则无法阻断有情投生，应当舍弃一切贪嗔显相，用正念之眼相连，修行择择胎门的方法。通过现喜转生法，将得以往生所欲之处。如是说，临终时观想心中上师，在中阴中认知为中阴，以此阻止恶胎，选择善胎，发愿"愿在来世获得大金刚持果位"，如此植入深刻习气。若未能在第二中阴中成就道果，
22-183
则因自己往昔业力牵引，会有地风摧山般、水风搅海般的声音、火风燃烧森林般的景象和风的风如千雷同时轰鸣般的声响使人惊恐而逃。三种显相呈现白红黑色的深渊，有坠入其中之感。白光为天道，红光为人道，黄光为畜生道，蓝光为饿鬼道，黑光为地狱道，这些光道将引领前行。此处因光道的持续特征而被称为清净之道。从光和明点微尘中间，忿怒尊等发出"击打他！杀了他！"的声音，令人惊恐逃跑，如是寻得投生因缘，投生于五道任一之中。
若去往无量宫殿，看见天子享受欲乐，则将生于天界；若见人类父母交合或宜人宅院，则生于南赡部洲；若见白鹅环绕的湖泊，则生于东胜神洲；若见公牛装饰的湖泊，则生于西牛贺洲；若见马匹装饰，则生于北俱芦洲；若躲入洞穴、峡谷或树桩等处，则生为畜生或饿鬼；若被刽子手如囚犯般拖行，
22-184
或进入熊熊燃烧的铁屋，则生于地狱。化生投生处、暖湿气味投生，卵生和胎生则因对父母的贪爱。
此时应阻止恶胎门，选择善胎门，以及修持现前欢喜的转生法，共有三种。首先关于入胎者和所入处的阻止：首先，清晰观想自身为本尊身，思维其实质不成立，即可阻止。其次有五种方法：一、以上师父母识别法阻止：观想那对父母为上师父母，向其顶礼，供养，心想"请求正法教授"，然后观想上师父母实质不成立，如此可阻止。二、以本尊父母识别法阻止：知道父母为本尊父母，方式同上。三、以转化贪嗔法阻止：因贪嗔二者之缘在轮回中流转，若转化贪嗔则转化轮回，应思维"贪嗔乃自心幻化，分别念习气的影像，自现迷乱的画面，实质上心性本身离言法身"。四、以幻化识别法阻止：思维"一切法虽无却显现如幻，是自心显现，心亦非真非假如幻"。五、以光明识别法阻止：思维"一切法皆是自心，自心实不成立，最初无生，中间无住，最后无灭，何有一物"，如水入水般将心安置于心性本身。
22-185
;


 །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ཁེགས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཚེགས་མེད་
དོ། །ཁེགས་ན་བར་དོ་གཉིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་ཁེགས་ན་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་དག་པའམ། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མཆོག་གང་དང་གང་
འདོད་པ་དེར་འདུན་པ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ས་ན། གཞི་ཨར་མོ་ནིག་གི་རྡོ་ལེབ་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེག་ན་འཕར་གྱིས་འགྱུར་
བ་གཉེན་ཞིང་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་ཕ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ཡིད་གཏད་དེ་འཕོས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ལམ་ལྷག་
མ་སྦྱོང་ངོ་། །བར་དོ་ངོས་ཟིན་པའི་རྒྱུའང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དང་། རིག་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཉིད་གསལ་ཞིང་ཤེས་པ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་། 
22-186
གདམ་ངག་གི་ཆེ་བས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་བར་དོའི་གདམ་ངག་གིས་ལམ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་ན། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་
གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། བར་དོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་མེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངལ་གྱི་སྒོ་ཁེགས་པ་
དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་མ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཚང་མི་རྒྱ་ནའང་རང་དབང་ཡོད་པར་ལུས་ལེན་པའོ།། །།
༄། །འཕོ་བ་ལམ་གྱི་བསུན་མ།
བདུན་པ་
འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལ། གཞུང་ཆིངས་སུ་བཤད་པ་དང་། མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་མང་། །སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། སྲོག་
དང་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་དང་། །བཙན་ཐབས་དག་ཏུ་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འཕོ་བ་
དང་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་འཕོ་བ་དང་། །ཡིད་འོང་ཌཱ་ཀིའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པས་འཕོ་བའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། །པུས་མོ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབ། །
22-187
བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཟིན་པའི་ཚད། །སྙིང་གར་ཟིན་ནས་ལྐོག་མར་གཟུང་། །དབུགས་ནི་ངལ་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣ་སྒོར་ཆ་མཉམ་ངལ་བསོ་བྱ། །རང་འདོད་དབུ་མར་ཟིན་པ་ན། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོར་དྲང་
བྱ་སྟེ། །བུམ་པ་སྔོན་དུ་བརྩམས་ནས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །གནས་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ནས་སུ། །གཞུང་ཚིག་ནང་ཡར་པདྨ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསམ། །ཚིགས་གཅིག་ནས་ནི་
ཚིགས་གཅིག་གོ །ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱི། །སྦྱང་བ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། །ཅེས་པས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་
བའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བཟློག་ཏུ་མེད་པའམ་ལྟས་མ་བྱུང་བར་དུས་མིན་དུ་འཕོ་ན་ལྷ་བསད་པའི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་
ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་ནཱ་རོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་སོ། །འཆི་བ་བླུ་བའི་ཆོ་ག་ནི་རྗེ་བཙུན་མར་མིས་སཱ་ཡ་ནར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། །རྡོ་རྗེའི་
བཟླས་པ། བུམ་པ་ཅན། ཐིག་ལེ་གོ་བཟློག་ཏུ་གནོན་པ་ཙམ་ལས་མི་གསུང་ལ། ཏི་པུ་དང་རས་ཆུང་། གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདི་ལ་སྣོན་པར་མཛད་དོ། །
22-188
རིམས་ལ་སོགས་པ་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་པས། །ཞེས་པས་འཕོ་པའི་དུས་བསྟན་ཏོ།

通过这些方法，若在第一个七日期间成功阻止，后期则无须费力。若已阻止，则应如第二中阴般净化。第二，若未能阻止，则应发愿往生极乐净土等清净刹土，或投生为王族等上等种姓，随自己所愿。第三，自身观想为本尊，在想投生之地，地基如同阿摩尼石板，压下时会下陷，提起时会弹起，柔软平顺，在此之上观想父母为本尊父母，专注于他们前方而转生，将得以投生于所欲的化身刹土，在来世继续净化剩余道路。
认识中阴的原因有三种：密咒深奥的缘起力，意识离开依处、心性明晰、知觉力增强千倍而容易转变，
22-186
以及教诫的殊胜力。第六，即使通过中阴教诫未能成就道果，也可通过发愿相连，在十六世之内获得所欲身体而解脱。
中阴阶段的功德是：能了知中阴，无中阴恐惧，现前智慧身，阻断胎门，生起殊胜定力，未完成的道路得以完成，现前圆满成佛，即使不能成佛也能自主选择投生身体。
转生道之引导
第七
转生道之引导分为：依经典系统解释和口诀直接指示两部分。首先：
转生之类极众多，修习转生与禅定，
生命与勤转生法，意识上师转生法，
强制方式转生法，无戏法身转生法，
有戏色身转生法，圆满报身转生法，
化身之身转生法，悦意空行转生法。
如是分别转生的各种类别。所有这些归为一味：分为前行、正行、后行三部分。屈膝环绕，弹指计数，
22-187
百零八次为满足标准。从心际持住至喉部，当气息疲倦时，从鼻孔平等休息。当自己愿意持住中脉时，应引至乐轮，先修持瓶气，以二十一息，从住处猛力拉动，根据文句内容观想向上的莲花轮二十一重，从一节至一节，上行下行种子字净化，一字半二字，发出强烈声音，将意识专注往生极乐。如此解释转生瑜伽如何修习的方法。
时机成熟时当修转生，非时则杀诸尊。如是说，若无不可逆转或未见征兆时非时转生，将犯杀尊堕罪，因此应依据那若巴法眼所造的外内密死亡征兆观察法。死亡赎回仪轨如尊者玛尔巴在萨亚那尔所教导，金刚诵、瓶气法、明点逆行压制等略说而已。帝布、热穹和成就王母传承的一些深奥口诀也被添加于此。
22-188
未受疾病等侵袭时，转生法门最为殊胜。如是说明转生的时机。
;


 །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་
འོང་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་
ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོས། །མི་
རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་
བས། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སྒོ་སོ་སོ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད། ཐར་པར་འཕེན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །
མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །
22-189
པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་གར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་
ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣམ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་
སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་
འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་ཅིང་། ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་མི་གཡོབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་མི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་མི་བཟློག་
པ་དང་། དབུགས་ངར་ངར་པོ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་གར་རྔུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། །ཁུ་ཚུར་མི་བཅང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་རྨྱང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་
བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ། 
22-190
སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། ཨ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་མའི་འཕོ་བ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ།
ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་འཕོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་
མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། ལྕེ་ཆུང་དུ་
སུམ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་ཀྵུཾ་དམར་པོ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་སམརཡུཾ། དཔུང་པར་ཧམརཡུཾ། སྙིང་གར་ཡམརཡུཾ། ལྟེ་བར་ཀྵམརཡུཾ། ཆུ་ལམ་དུ་ཧཱུཾ། འོག་སྒོར་ཀྵུཾ། མཁལ་ཁུང་
གཉིས། མཆན་འོག་གཉིས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གདན་བཞིའི་ལྷ་མོ།

 །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡིད་
འོང་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པ་སྐྱོན། །ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྟེང་དང་ནི། མིག་སྣ་སྲིད་སྒོ་རྣ་བ་དང་། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་སྒོ་མཚན་ཉིད། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་
ཅན་མཐོ་རིས་ཏེ། །སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ། །རྣ་བ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཕོས། །མི་
རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་པོར་འགྱུར། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོ་སྟེ། །ཆུ་མིན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །འདི་ལྟའི་སྒོ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་
བས། །ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོ་བར་བྱ། །ཞེས་པས་སྒོ་སོ་སོ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད། ཐར་པར་འཕེན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །
མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྐུ་དང་འདོད་པས་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རིང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །
22-189
པདྨའི་འདབ་ནི་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདམ་འདྲའི་ལུས་དག་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་གར་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་ལྡན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་རིང་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་
ཡང་། །སྦྱངས་ནས་ཕ་རོལ་བརྒལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མོ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཉིན་མོ་ཟླ་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་། །རྣམ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལག་ན་མེ་ཏོག་
སྣ་ཚོགས་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ཡིས། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་
འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་ཅིང་། ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་མི་གཡོབ་པ་དང་། བཤང་གཅི་མི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་མི་བཟློག་
པ་དང་། དབུགས་ངར་ངར་པོ་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྙིང་གར་རྔུལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། །ཁུ་ཚུར་མི་བཅང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་མི་རྨྱང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་
བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་པོ་ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ། རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ། 
22-190
སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྩོལ་བའི་རླུང་གིས་འཕོ་བ། རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ། བཙན་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། ཨ་ཡིག་ཉེར་གཅིག་མའི་འཕོ་བ། འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ།
ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྦྱང་བ་དང་འཕོ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་
མ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་སེར་པོ། ལྕེ་ཆུང་དུ་
སུམ་དཀར་པོ། སྤྱི་བོར་ཀྵུཾ་དམར་པོ། སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་སམརཡུཾ། དཔུང་པར་ཧམརཡུཾ། སྙིང་གར་ཡམརཡུཾ། ལྟེ་བར་ཀྵམརཡུཾ། ཆུ་ལམ་དུ་ཧཱུཾ། འོག་སྒོར་ཀྵུཾ། མཁལ་ཁུང་
གཉིས། མཆན་འོག་གཉིས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྔོན་པོ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཡི་གེ ངོ་བོ་གདན་བཞིའི་ལྷ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
当临近死亡之时，应当了知各种征兆。好的道路通向悦意之处，而恶道则导致轮回之过。
脐轮、上方、眼、鼻、生死门、耳朵，水道与非水道的性器官特征。从脐轮往生欲界天，以明点之形往生上界。从上方离去的，可往生上方诸趣。从鼻孔往生夜叉界，从耳朵往生成就天。若从眼睛迁识，将成为人类之主。从生死门往生饿鬼道，同样从水道往生畜生道，从非水道往生八大地狱。由此门道的差别，将导致轮回的不同，应当从梵天之处迁识。
这些解释了各自门道的特征，阻断轮回转生之门，开启解脱之门的必要性。
每日杀婆罗门、犯五无间罪、盗窃和邪淫，通过这种方法都能阻止。不被罪业所染，使得生命存在延长。如同从泥沼中生出的莲花瓣变得美丽，同样，从如泥般的身体中，智慧身自然显现。
没有金刚铃的金刚修持将遥遥无期。通过修习金刚、铃及手印，方能越过彼岸。如夜晚无月时，白昼怎会现月？
当瑜伽士迁识时，饮血吉祥等瑜伽母，手持各种鲜花、胜幢、各种幡幢，伴随着各种乐器之声和各种歌咏供养，将所谓的"死亡"这一妄念引导至空行刹土。
这解释了迁识的果报和共同功德：临终时不生痛苦、手脚不动、不排泄、眼睛不翻、呼吸不粗重、心口不出汗、不握拳、不仰望虚空，而是如何安住便如何死亡。
第二，下根者迁识入生起次第，中根者迁识入幻身，上根者迁识入光明，共三种。其中第一种分为：通过修习迁识、通过禅定迁识、通过生命气迁识、通过努力气迁识、将意识迁入上师、通过强制手段迁识等六种。第一种又分为：二十一遍"阿"字迁识法、六种瑜伽体操迁识法、三字迁识法三种。
第一种包括观想本尊、发心祈请、净化及实际迁识。
首先，自观为白色智慧自在母，一面略带忿怒相，双手持嘎巴拉碗和独股杵，以菩萨跏趺坐于月轮上。双眼安置黄色吽字，小舌安置白色素字，头顶安置红色克熏字，两鼻孔与两耳中安置蓝色雍字，喉部安置萨玛热雍，双肩安置哈玛热雍，心间安置雅玛热雍，脐部安置克萨玛热雍，水道安置吽字，下门安置克熏字，两肾部、两腋下、两足底都安置蓝色雍字。心间八瓣莲花中央安置蓝色吽字，由四位蓝色雍母围绕。所有这些形象为文字，本质为四座本尊女神。


 ལྟེ་བ་
ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་ཉེར་གཅིག་དོང་རྩེ་ལྟར་བརྩེགས་པ། ལྟེ་བའི་པདྨའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དང་། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུཾ་གཉིས་དཀར་པོ། དེ་གཉིས་འོད་ཀྱི་བ་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་པདྨའི་དཀྱིལ་ན་དཀར་བྲེང་ངེ་བསམ། 
22-191
གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་སྙམ་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་
བ་བཏབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་ཚང་བ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཐུབ་པ་གཟུང་སྟེ། ཧི་ཀ་ཞེས་ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཨ་དེ་ཐག་པ་འཐེན་པ་
བཞིན་པདྨའི་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་པདྨའི་བར་དུ་ཀྵུཾ་གྱིས་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འདྲེན་པ་ལྟར་འཐེན། དེ་དུས་ལུས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དྲུག་ལྡན། ཡང་ཀ་ཧིཀ་ཞེས་
བརྗོད་པས་ཐག་པ་ཐུར་དུ་བརྐྱང་པ་ལྟར་པདྨ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བབས་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པར་བསམ། ལུས་སྔ་མ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱངས་པས་སྤྱི་བོ་འབུར་གྱིས་མངོན་པ་འབྱུང་སྟེ་འབྱོངས་
བའོ། །བཞི་པ་ནི། འཆི་དུས་སུ་ཀ་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་ཏུ་གཏང་། གང་ལའང་མ་ཞེན་པས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་དུ་སྐྱེ་བའི་འདུན་
པ་བག་ཆགས་འཇོག་ནུས་སུ་གཏང་། གཞན་འདྲ་བ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཀྵུཾ་དེ་བསལ་ནས་བུག་པ་དཀར་དང་ངེ་། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་ལྷ་གསལ་བཏབ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཐ་མར་པདྨའི་སྐུད་པ་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ལ་ཝལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་ཨ་དེ་འཇུས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །
22-192
དེས་གང་འདུན་པ་བཏང་བའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་གིས་འཕོ་བ་ལ། ཉེ་བ་འཕྲང་སྒུག་པའི་ཡན་ལག་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བར་ཆད་མི་
འབྱུང་བའི་ཡན་ལག །སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དམན་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག །སྒོ་བཅད་པས་གོལ་སར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག །རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བསྲེགས་པས་བག་ཆགས་སྦྱོང་པའི་ཡན་ལག །ཤེས་པ་
གང་འདོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བས་ལུས་སེམས་འཕྲལ་བའི་ཡན་ལག །གང་ལའང་མ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་ལས། །དང་པོ་དབུ་མ་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བསྒུགས་ཏེ།
དེ་དུས་ཤེས་པ་དེར་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཚངས་པའི་བུ་གར་དེངས་པ་དེ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་
མཐོ་བར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བ་བསྒོམ་སྙམ་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གམ་
ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་བུ་ག་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཧཱུཾ་དུ་སྣང་བས་བཀག་གོ །ལྔ་པ་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་བར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དམར་སང་ངེ་བའི་ནང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། 
22-193
མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་སུ་ལྗང་ཁུ། སྙིང་གར་མིའི་ནྲི་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་དམར་སེར། ཆུ་ལམ་དུ་དུད་འགྲོའི་ཏྲེ་སྐྱ་བོ། གསང་གནས་སུ་དམྱལ་བའི་དུཿནག་པོ། སྟེང་རླུང་མནན་
དུས་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུཾ་དུ་ཆད་དེ་གསང་གནས་ཀྱི་དུཿཡིག་གི་འོག་ཏུ་སླེབ། ཞབས་ཀྱུ་དང་ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཧ་ལ་ཐིམ། འོག་རླུང་ཧིཀ་དྲག་པོས་གྱེན་ལ་འཐེན་དུས་ཧ་
དེ་གསང་བ་ན་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས། དེ་ལས་མེ་འབར། དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿབསྲེགས། ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་གནས་གྱུར། ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་
པ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
从脐部至头顶，观想二十一层如井口状的红色八瓣莲花相叠。在脐轮莲花中央安置意识本体"阿"字，头顶梵穴处安置白色"克熏"字，二者以光线如绳索般相连，莲花中央呈现一片白亮。
第二，为利益一切众生而欲获得金刚持果位，为此修持迁识瑜伽，观想上师以本尊形象安住头顶，祈请能熟练掌握迁识法。
第三，保持身体七支法，持气如瓶，尽可能修上中下三品，同时大声念诵"嘻卡"，使"阿"字像拉绳一样从下方莲花向上移动，二十一次到达头顶莲花，由"克熏"字如同从井中汲水般提升。此时身体也保持六种瑜伽姿势。再次念诵"卡嘻卡"，如同绳索向下伸展，想象"阿"字依次落入每朵莲花中直至回到脐部。按照前述方法反复修习，直至头顶出现明显隆起，这就是熟练的标志。
第四，临终时放下一切世俗杂念，不执着任何事物，观想上师在心间，向其祈请。强烈发愿往生极乐世界或其他所欲往生之处，形成深刻习气。其他相似做法是：移除头顶的"克熏"字，使穴道明亮洁白，在前方虚空中明观本尊。念诵二十一遍"嘻卡"，最后莲花茎断裂，心识"阿"字从头顶轻盈上升，抓住本尊，融入本尊心间。这样将按照所发愿往生之净土。
第二，通过六种瑜伽体操迁识法包括：接近与等待的支分；祈请本尊与上师以避免障碍的支分；发愿以免堕入低劣处的支分；关闭门道以免误入的支分；焚烧六道种子以净化习气的支分；将意识送往所欲之处以分离身心的支分；不执着任何事物以免生于三界轮回的支分，共七个支分。
首先，净化中脉后等待死亡时刻，届时只需将意识专注于此，即可通过中脉梵穴迁识。
第二，身体姿势如前所述，观想自身为本尊，头顶上方一肘高处观想上师并向其祈请。
第三，为利益一切众生而欲获得佛果，为此修持迁识法。
第四，明观自身为胜乐金刚或金刚亥母，八门穴道由鸦面母等守护，呈"吽"字形态阻塞。
第五，从头顶梵穴至密轮之间观想红色明亮的中脉(阿瓦杜帝)。头顶安置天道种子白色"阿"字，喉部安置阿修罗道绿色"素"字，心间安置人道蓝色"尼"字，脐部安置饿鬼道橙色"贝"字，水道安置畜生道灰色"特"字，密处安置地狱道黑色"度"字。下压上风时，心间的识"吽"字断开，到达密处"度"字下方。勾、那达、明点融入"哈"字。以强烈的"嘻卡"声向上拉动下风时，密处的"哈"字被智慧风激发，由此生起火焰，焚烧地狱种子"度"字，"吽"字转变为蓝色，嗔恨转为大圆镜智，识蕴清净为不动佛，水转为玛玛基。


 །དེ་ནས་ཧ་རླུང་གིས་སྟེང་དུ་ཕུལ་བས་ཆུ་ལམ་གྱི་དུད་འགྲོའི་བོན་ཏྲེ་བསྲེགས། ཨོཾ་དཀར་པོར་གནས་གྱུར། གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། གཟུགས་
ཕུང་རྣམ་སྣང་། ས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དུའོ། དེ་ནས་ཡང་ལྟེ་བར་འཕུལ་བས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་བསྲེགས། ཧྲཱིཿདམར་པོར་གནས་གྱུར། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག །འདུ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད། མེ་གོས་དཀར་མོར་རོ། །
དེ་ནས་སྙིང་གར་འཕུལ། མིའི་ས་བོན་ནྲི་བསྲེགས། ཨ་སེར་པོར་གནས་གྱུར། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཚོར་ཕུང་རིན་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མར་རོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པར་འཕུལ། ལྷ་མིན་གྱིས་ས་བོན་སུ་བསྲེགས། 
22-194
ཁཾ་ལྗང་གུར་གནས་གྱུར། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ། རླུང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་འཕུལ། ལྷའི་ས་བོན་ཨ་བསྲེགས། ཧཱུཾ་དཀར་པོར་གནས་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་
ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ལས་དབང་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་ཧ་དེ་ཉིད་ཚངས་
པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ཏེ་ཧཱུཾ་དུ་སོང་། དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། སྦྱངས་བའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕག་མོ་དེ་མཁར་ཁ་ནས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་བབས། སླར་ཧཱུཾ་
དུ་སོང་། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་རང་ས་བོན་ཤས་གང་ཆེ་ཆེ་ལ་སྲེག་པའི་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་ས་བོན་ཤས་ཆེ་ན་གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་ལ་དགའ། ལྷ་
མིན་འཐབ་རྩོད་ལ་དགའ། མི་ཆོས་བརྒྱད་དང་རྣམ་གཞག་ལ་དགའ། ཡི་དྭགས་ཟས་ལ་གདུང་ཞིང་སྲེད། བྱོལ་སོང་གཉིད་ཆེ་ཤེས་པ་བླུན། དམྱལ་བ་ན་ཚ་མང་བ་དང་ཚིག་པ་ཟ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །
དེ་རྣམ་ཤས་གང་ཆེ་ཆེ་བསྲེགས་པས་མཉམ་དམས་པས་རྟགས་ནི། སྙིང་དགའ་ཞིང་ཚིག་པ་མི་ཟ་ན་ཚ་ཉུང་། །ཤེས་པ་གསལ། ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་། འཐབ་རྩོད་ལ་མི་དགའ། ཆོས་བརྒྱད་ཆུང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བས་མི་དགར་འགྲོ །
22-195
ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་གཞན་འདྲ་བ་ལ་གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཧ་ལ་ཐིམ། གཞན་སྔར་བཞིན། ཧ་ཧཱུཾ། ཧཱུཾ་དེ་ཕག་མོ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་
ཞིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མས་མཆོད་བཞིན་པས་འོག་མིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་ཁྲིད་པར་བསམ་མོ། །འདུན་པ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་འདིའི་ཆགས་སྡང་ཞེན་
པའི་འཁྲི་བ་ཀུན་བཅད་ནས་མཐར་བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་འཕོ་བ་ལ། འཕོ་བ་སྦྱང་བ། འབྱོངས་པའི་ཚད། དངོས་སུ་འཕོ་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི།
བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཆོས་བདུན་ཚང་བ། རང་ཉིད་སྐ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའམ་བདག་མེད་མའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་
དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག །སྤྱི་བོར་ཀྵ་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་འཐེན།
སྟེང་རླུང་བརྔུབས་ཏེ་མར་མནན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡར་ཡར་འཕུལ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ཡར་བྱུང་བས་ཀླད་པའི་སྟེང་རུས་པའི་འོག་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཡི་གེ་ཀྵ་དཀར་པོས་བཀག་ནས་ཡོད་པར་འཕུལ་བས་ལྡེག་ལྡེག་གུལ་གུལ་བྱེད་པར་བསྒོམ་མོ། །
22-196
དེ་ནས་རླུང་མ་ཐུབ་ན་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཀྵས་ཁྲིག་གེ་བཀག་ནས་ཧཱུཾ་དེ་མར་ཡིད་ཀྱིས་ཕབ་ལ་སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུཾ་ལས་ཨ་གཅིག་བྱུང་མར་ཕབ་ལ་ལྟེ་བར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་སྣ་
བུག་ན་ཕར་བསྲིས་ལ་གཏང་ངོ་། །དེ་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་རེ་ལ་ལན་རེ་སྦྱང་། མང་ན་ཚེ་ལ་གནོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后由"哈"字风向上推送，焚烧水道中畜生道种子"特"字，转变为白色"嗡"字，痴转为法界智，色蕴清净为毗卢遮那佛，地转为佛眼佛母。
然后再推至脐部，焚烧饿鬼种子"贝"字，转变为红色"赫利"字，贪欲转为妙观察智，想蕴清净为无量光佛，火转为白衣佛母。
然后推至心间，焚烧人道种子"尼"字，转变为黄色"阿"字，傲慢转为平等性智，受蕴清净为宝生佛，空转为空行自在母。
然后推至喉部，焚烧阿修罗种子"素"字，转变为绿色"康"字，嫉妒转为成所作智，行蕴清净为不空成就佛，风转为度母。
然后推至头顶，焚烧天道种子"阿"字，转变为白色"吽"字。五烦恼转为五智，五蕴转为五部佛，五大元素转为五佛母，十二处转为菩萨菩萨母，业力及行为转为忿怒尊与忿怒母，一切清净。
第六，"哈"字从梵穴出，转为"吽"字，再转为金刚亥母。修习时念诵"卡"字，金刚亥母如同从弓上射出的箭一般从头顶降至心间，再次转为"吽"字。再次如前观想，对自己较强的种子要特别注意焚烧。
天道种子强者喜欢歌舞游戏；阿修罗道强者喜好争斗；人道强者喜好世间八法与分别；饿鬼道强者对食物苦恼贪求；畜生道强者昏睡愚钝；地狱道强者多病痛、易发怒恼怒。
焚烧较强的习气，使其平衡的征兆是：心生欢喜，不易恼怒，病痛减少，心智清晰，对食物饮料认知减少，不喜争斗，对世间八法淡漠，对歌舞等娱乐比以前不再那么喜爱。
应用于实修时，与前述方法相似，但密处的"吽"字融入"哈"字，其余同前。"哈"转为"吽"，"吽"转为金刚亥母，金刚亥母即由胜乐轮坛城诸尊灌顶并以众多供养云供养，降下花雨引导至色究竟天。
在发愿修习和实际应用的所有时刻，都应断除今生贪嗔执着的纠缠，最后安住于不可思议的境界。
第三，三字迁识法包括：修习迁识、熟练的标准及实际迁识的方法。
首先，在修习慈悲等作为前行后，自身安坐舒适座位，保持身体七支法。刹那间观想自身为世尊喜金刚或无我母的幻化身。然后观想自己身体内部空洞，脐部有红色"阿"字，心间有深蓝色"吽"字，头顶有白色"克萨"字。
持下风上提，吸上风下压，自己意识以脐部"阿"字的形态，由业风向上推送融入心间"吽"字。"吽"字继续上升，到达头顶梵穴处，被白色"克萨"字阻挡，观想其摇动颤动。
如果无法继续持气，观想头顶梵穴被"克萨"字牢固封住，意念将"吽"字降下安置心间。从"吽"字中生出一个"阿"字下降安置脐部。然后从鼻孔放出气息。
每天修习一次，过多会损害寿命。


 །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོར་ཐིགས་པ་བརྒྱབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཟ་ཞིང་གཡའ་ནས་ཕྲུག་
སྙིང་འདོད་པ་དང་། ཤུ་བ་འོང་ཞིང་ཆུ་སེར་འཛག་པའོ། །རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་འཕོ་བ་སྦྱོང་བར་བཤད་ཀྱང་། ནམ་ཤི་ཤི་འཕོ་བ་སྦྱོང་དགོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་
འཆི་རྟགས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་འཆི་བླུས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་འཕོ་བ་བྱ་སྟེ། འཕོ་ཙ་ན་ལུས་པོ་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ་མཐེབ་ཆེན་ནང་དུ་བསྐུམ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅང་རྐེད་པ་ཅུང་
ཟད་ཉག་བྱ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་གཉིས་ཅུང་ཟད་མནན་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ།
དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་སོར་བཞིའམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ། སྤྱི་བོར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ཀྵས་བཀག་པ་ཡིད་ཙམ་གསལ་ལ་སྐྱ་དང་ངེ་བཞག །
22-197
དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། སྤྱི་བོར་ཀྵ་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་སྟེང་རླུང་མར་མནན་ལ། ལྟེ་བ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་
གེ་ཨའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཡས་ལ་འཕུལ་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཡང་ངག་ཏུ་ཧིཀ་དྲག་པོར་ལན་ཕོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པས་ཡར་ཡར་སོང་ཚངས་བུག་ཏུ་
སླེབ། ཐ་མ་ལ་ཚངས་བུག་གི་ཧཱུཾ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱང་སོང་བ་དང་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཕོ་བའོ། ཧི་ཀ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྗོད་པ་
དང་དབུགས་འགྲོ་བ་གཉིས་དུས་མ་མཚུངས་ན་དབུགས་ནམ་སོང་གི་བར་ལ་ཨ་ཧིཀ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཕོ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད། རླུང་གི་གནད། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་ལས། དང་
པོ་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་མཆན་རྩ་བསྡམ། མིག་གྱེན་དུ་སློག །ཨོག་སྐོས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་གཏད། ལྟག་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། རྣ་བ་སྲེང་བྱའོ། །གཉིས་པ་འོག་དྲག་
ཏུ་གཅུན་པས་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་ཕོ་བ་བཀང་། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལ་གཏད་དོ། །གསུམ་པ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། གསོལ་བ་བཏབ། འདུན་པ་གཏད་དབུ་མ་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧི་མགོ་བོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ། 
22-198
དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མགོ་བོ་གྱེན་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཀི་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་མགོ་གྱེན་བསྟན། ཚངས་བུག་གི་སྒོར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱིས་བཀག་པ། གནད་གསུམ་དྲག་ཏུ་བཅིང་། དེ་
དུས་འོག་གི་ཡི་གེ་གདན་དང་བཅས་པ་ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ལ་ཕོག །གློད་དུས་སྔར་བཞིན། སྦྱང་བའི་ཚེ། གེགས་བྱུང་ན་ཡི་གེ་གདན་བཅས་མགྲིན་པའམ། དེ་ལས་མཐོ་བར་སླེབ་ཚེ་ཧིཀ་ཞེས་རིང་
བར་དྲངས་པས་ཧཾ་བསལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིལ་གྱིས་གཏང་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལ་ཨེན་རེ་བཞག །སླར་ཧཾ་གིས་བཀག །རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་ན་སྤྱི་གཙུག་མི་བརྡོལ་མི་སྲིད་དོ། །
དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ནམ་འགྲོ་རང་དབང་ཆེ་བས་འཆི་བའི་ཐིམ་རིམ་ཟུག་པ་ཙམ་ནས་གཞན་འདྲ་ལ་ཧཾ་བསལ་ཏེ་ནམ་མཁར་འཕོའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རླུང་གིས་འཕོ་བ་ནི། རང་གི་སྟེང་རླུང་
སྙིང་གར་ཧཾ་ཧཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གྲག་བཞིན་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བསམས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཐུབ་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ་། །ངལ་ན་སྣ་རྩེ་ཚུན་སོང་བར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་གཏང་ལ་ངལ་བསོ།
ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྔར་བཞིན། ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་རང་ལ་འབྱིན་སྡུད་ཀྱི་དབང་ཡོད་པ་སྙམ་ན། སྙིང་གའི་དེ་མགྲིན་པར་སྤོས་ནས་དེར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཟིན་ནས་སྤྱི་བོར་སྤོས་ཏེ་སྦྱང་། 
22-199
དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，熟练的标准是：感觉头顶被滴水，发痒发麻而想抓挠，以及出现疱疹并流出浆液。虽然说在这些征兆未出现之前应修习迁识法，但也有说法指出，应当在临终之时才修习迁识法。
第三，实际迁识的方法是：当外内密三种死亡征兆确定出现，且延寿法也无法挽回时，即应进行迁识。迁识时，身体保持蹲坐姿势，大拇指向内弯曲，两手握拳，腰略微弯曲，两肘轻压两肋。以慈心、悲心、菩提心作为前行，刹那间观想自己为本尊幻化身。从本尊心间种子字放射光芒，从自性住处迎请智慧尊，观想其安住在头顶上方四指或三指高的虚空中。在头顶观想梵穴被"克萨"字封闭，保持清晰明亮。
然后观想自身体内空洞，脐部有"阿"字，心间有"吽"字，头顶有"克萨"字。提上下风，压下上风，脐轮处以"阿"字形态存在的心识本体被下气向上推送，融入心间"吽"字。口中猛烈念诵二十五遍"嘻卡"，使"吽"字上升到达梵穴。最后，梵穴的"吽"字远远射入智慧尊心间，同时用力呼出一口气，完成迁识。如果念诵二十五遍"嘻卡"与呼气不同步，应在气未出尽前念诵"阿嘻卡"。
第二，通过禅定迁识法包括：身体要点、气息要点和观想要点三个方面。
首先，双腿金刚跏趺，双手交叠压住腋下脉，眼睛上翻，下颚压住喉结，舌抵上颚，后脑向上提，耳朵保持竖立。
其次，强力控制下风上提，充满腹部，如海水冲击须弥山。
第三，明观自身为本尊，头顶观想上师，向其祈请，专注祈愿。观想中脉从密处直达头顶，脐轮处有弓形风轮，标有"央"字，其上是头朝下的"嘻"字，再上是头朝上的"吽"字，再上是头朝下的"吉"字，再上是头朝上的"央"字，梵穴处以头朝下的"杭"字封闭。
强力束紧三要点，此时下方诸字连同座垫一同冲击梵穴的"杭"字。放松时如前所述。修习时，若出现障碍，当字母连座垫已到达喉部或更高处时，长声念诵"嘻卡"，移除"杭"字，从头顶迅速放出，安置于上方虚空中，再以"杭"字封闭。
上根者三天，中根者五天，下根者七天，头顶必定会开。此后可自由前往空行刹土，当死亡溶解过程刚开始时，移除"杭"字，迁识至虚空。
第三，通过生命气迁识法：观想自己的上风在心间发出"杭杭"声，形成芥子大小的明点，尽可能持住气息和心识。若感疲倦，观想气已到达鼻尖，呼气休息。再次吸气按前法修习。通过反复修习，当感觉自己能够控制气的出入时，将心间明点移至喉部并持续保持。掌握后再移至头顶修习，然后从梵穴射出。
;


 །བཞི་པ་རྩོལ་བས་འཕོ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཆེས་པས། རང་གི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་
གཅོད་པ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ལྷ་དེ་ཁོ་ནར་མོས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅོད་པ། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་ཡོན་པོ་བཀག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟེང་རང་འགག །འོག་འཐེན་པའི་དབུ་མར་འཇུག་གནས་ལྡང་
བའི་བཟླས་པ་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅོད་པ་ལྡང ་བ་དེ་སྙིང་གར་སླེབ་ཙ་ན་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཏད། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་དེ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ལག་
མགོ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ། མཐེ་བོང་གིས་ལྐོག་མ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་ཨ་ཧིག་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཕོ་བར་
འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྣམ་ཤེས་བླ་མར་འཕོ་བ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། སྦྱང་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་
ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། 
22-200
ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ཤི་བའི་དུས་འཆི་ངན་དུ་མི་འཆི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་
གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཁང་པའི་ཚུལ། ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ། རིག་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ན་ཡི་དམ་ཚོན་གང་བ་ལྟ་བུའམ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ལུས་
ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་མི་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྟ་རྔ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཚངས་བུག་ན་མར་ནར་གྱིས་སོང་། རྣམ་ཤེས་
ལྟེ་བ་ན་ཨའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྱར་བར་བསམ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་གསུངས་བ་དང་ཁྲོན་པའི་དཔྱང་རྩེ་དྲངས་པ་ལྟར་ཨ་དེ་ཡར་སྙིང་གར་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་
མགྲིན་པར་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་སྤྱི་བོར་བྱུང་། ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་བཅས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་
པར་བསྒོམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཡང་ཧཱུཾ་གསུངས་པས་བྱེ་ནས་ལན་ཅིག་གིས་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་ལན་དྲུག་བདུན་བྱ་དེ་ནས་བླ་མ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་མོ། །
22-201
དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ད་འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་ངེ་བྱ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་
བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རང་གི་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པ་དང་། འཆི་དུས་རླུང་བརྔུབ་པ་དཀའ་ཡང་ཞད་ཅིག་བརྔུབས་ལ། བླ་མས་ཧཱུཾ་གསུངས་བ་ཐེངས་གཅིག་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་སོང་བར་བསམ། དེས་རང་གི་དབུགས་ཆད་དོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡི་གེ་ཨ་ལས་སེམས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་སེམས་
འབྲལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第四，通过努力气迁识法：确信一切法如幻，观想自身为本尊，这是通过身体瑜伽体操而切断；随后，心意专注于本尊，这是通过意的瑜伽体操而切断；然后，通过阻挡倾斜的日月要诀使上气自然阻塞，下气上提进入中脉，修持进入、住留、升起的持诵，这是通过语的瑜伽体操而切断。当升起的气到达心间时，专注意识往生极乐净土，将自己的识气融入于"吽"字的自性中，双手交叉于后脑，用大拇指按压喉咙两侧的心脉，使心脏向上翻转。然后背靠木棍，猛烈念诵"阿嘻卡"，仅此便能成就迁识。
第五，将意识迁入上师中有两种方法：首先是修习与实际应用两部分。修习时：发菩提心，刹那间观想自己为本尊，头顶上方约一肘高处，在日月莲花座上观想自己的根本上师，威严庄重，面带微笑，欢喜地注视着自己，祈请道："尊贵的上师，祈请在我相续中生起最殊胜的证悟，祈请使我的体验不间断稳固，祈请加持我死亡时不遭恶死，祈请加持我不生临终痛苦。"
如此祈请后，观想本尊如房屋形状，头顶梵穴如天窗打开，观想意识在脐轮处如一尊指高的本尊或一个白色"阿"字，生起对身体、财物等今生事物的无执着想，从上师心间射出如马尾般的白光，延伸到梵穴向下伸展，观想脐部以"阿"字形态存在的意识黏附其上。上师口中念诵"吽"字，如从井中拉绳一般，"阿"字上升至心间；再次念诵"吽"，上升至喉部；再念"吽"，上升至头顶；又一次念诵"吽"，随着吸气融入上师心间。观想上师的心与自己的心不二无别地融合，安住于无造作的大手印状态中。
再次念诵"吽"，分开后又一次融入自身。修习时重复六七次，然后观想上师连同"吽"字融化为光，溶入自身。
实际应用时：当感觉即将死亡时，对身体、财物等今生事物无所执着，对上师生起强烈信心与恭敬，观想上师在头顶，上师心间光芒照射到自己以白色"阿"字形态存在的心识，虽然临终呼吸困难，仍稍微吸气，上师念诵一次"吽"，观想自己的意识融入上师心间。这样自己的呼吸就会断绝。
临终时的意识如同成熟的果实，仅仅从"阿"字中专注就能使身心分离。


 །ཚུལ་གཉིས་པ་ལའང་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་རར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁང་
སྟོང་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་འོག་ཟུམ་པ། སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསམས་པའི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་རའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་རང་གི་
གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་། 
22-202
རྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཧིག་གི་སྒྲས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉེར་གཅིག་དངངས་སྟབས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཧཱུཾ་སྤྱི་བོར་སླེབས་པར་བསམ།
ཀས་ཐུར་དུ་ཕབ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ ། དྲུག་པ་བཙན་ཐབས་
ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ། ཙིཏྟ་གོ་བཟློག་གིས་འཕོ་བ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་འཕོ་བ། ཞར་ལ་ཉལ་སྟབས་དང་རྫས་འཕོ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ་
ཏེ་ལྐོག་མའི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་
མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་ཡོད་པ་དེ་སྤུ་གྲིའམ་གྲི་གུག་རྣོན་པོ་གཅིག་གིས་ལོང་གི་རྩ་བ་ནས་
རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ། ཚངས་བུག་སྐྱ་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ། 
22-203
སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་སོར་བཞིའམ་སོར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་ལ་ནར་གྱིས་འཐེན། སྟེང་རླུང་མར་ལ་ཆིར་གྱིས་མནན་ཏེ།
དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ལ་འཕུལ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྒོར་འཚངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་
ཨ་ཧིཀ་ཅེས་ཐེངས་འགའ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་ཝལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་
ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་བཀག །ལོང་བུས་ཆུའི་སྒོ་མནན། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འོག་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་། དེ་ནས་དབུགས་མ་ཐུབ་
ན་ལག་མགོ་མཆན་འོག་ཏུ་བསྐུམ་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་བསྡམས་པས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར། སྐེད་པ་ཉག་ཉག་བྱས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བཅིངས་པས་རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས། དེས་ཚངས་པའི་
སྲུབས་བྱེ་ནས་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། བཅོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། མགོ་བྱང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ལྟེམ་མོ། །
22-204
རྒྱུ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི་དེ་དུས་སྣ་སྒོ་གཡས་དགག་གོ །འཆི་བ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཕྱི་དབུགས་འཆད་ཀ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱུང་གོང་དུ་བརྩམ་མོ། །ཐིམ་པ་རིག་པའི་གནད་ནི།
སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་དོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་
སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་སོ།

 །ཚུལ་གཉིས་པ་ལའང་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་རྗེ་བཙུན་མ་སྟོང་རར་བསྒོམ། ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁང་
སྟོང་གི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་འོག་ཟུམ་པ། སྟེང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསམས་པའི་གཙུག་ཏུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟོང་རའི་སྐུའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་དང་རང་གི་
གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང་། རང་གི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནར་གྱིས་བརྐྱང་། 
22-202
རྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ཧིག་གི་སྒྲས་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཉེར་གཅིག་དངངས་སྟབས་སུ་བྱའོ། །དེས་ཧཱུཾ་སྤྱི་བོར་སླེབས་པར་བསམ།
ཀས་ཐུར་དུ་ཕབ། རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་སྦྱང་། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ ། དྲུག་པ་བཙན་ཐབས་
ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ། ཙིཏྟ་གོ་བཟློག་གིས་འཕོ་བ། བྱེད་པ་བཅིངས་པས་འཕོ་བ། ཞར་ལ་ཉལ་སྟབས་དང་རྫས་འཕོ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ལ་ལག་པ་གཉིས་ལྟག་པར་སྦྲེལ་
ཏེ་ལྐོག་མའི་སྙིང་རྩ་མནན་པས་སྙིང་གྱེན་ལ་བཟློག །རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་བཀན་ཏེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་སྐད་ཅིག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་
མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ན་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་ཡོད་པ་དེ་སྤུ་གྲིའམ་གྲི་གུག་རྣོན་པོ་གཅིག་གིས་ལོང་གི་རྩ་བ་ནས་
རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་བཞུགས་པར་བསམ། ཚངས་བུག་སྐྱ་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ། 
22-203
སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀའི་སོར་བཞིའམ་སོར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་ལ་ནར་གྱིས་འཐེན། སྟེང་རླུང་མར་ལ་ཆིར་གྱིས་མནན་ཏེ།
དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལ་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མས་ཀྱི་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དེ་ཡར་ལ་འཕུལ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྒོར་འཚངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་
ཨ་ཧིཀ་ཅེས་ཐེངས་འགའ་བྱ། དེ་ནས་དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་ཝལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་
ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་ཕྱི་རྟིང་གིས་བཤང་སྒོ་བཀག །ལོང་བུས་ཆུའི་སྒོ་མནན། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་འོག་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་། དེ་ནས་དབུགས་མ་ཐུབ་
ན་ལག་མགོ་མཆན་འོག་ཏུ་བསྐུམ་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་ལོགས་བསྡམས་པས་ནུ་མ་གཅུད་ལ་བོར། སྐེད་པ་ཉག་ཉག་བྱས་སྦྱོར་བ་དྲུག་བཅིངས་པས་རླུང་དྲག་པོར་གྱེན་དུ་དྲངས། དེས་ཚངས་པའི་
སྲུབས་བྱེ་ནས་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཕོ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཉལ་ཐབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ཕབ། བཅོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། མགོ་བྱང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་མགྲིན་པའི་རྦ་རླབས་ལྟེམ་མོ། །
22-204
རྒྱུ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི་དེ་དུས་སྣ་སྒོ་གཡས་དགག་གོ །འཆི་བ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་ཕྱི་དབུགས་འཆད་ཀ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱུང་གོང་དུ་བརྩམ་མོ། །ཐིམ་པ་རིག་པའི་གནད་ནི།
སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་དོ། །གྲོགས་ཡོད་ན་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ནི། མགྲོན་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ་
སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
第二种方法也有修习和实践应用两部分。首先，修习时要发菩提心，观想自己为尊贵的空行母。想象身体中央有一条如同空房子柱子般的中脉，下端封闭，上端如同敞开的天窗。在头顶上方，观想金刚持上师在空行母身体内，上师的智慧中脉与自己的中脉相连。观想上师心间有蓝色的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，自己心间有如同细致描绘的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，代表自己的意识。修习瓶气。观想上师心间的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字底部的钩延伸出来，缠绕着心间意识的本体，然后向上拉。在呼气时发出"嘿"的声音，在一次呼吸中做二十一次紧张状态。观想吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字已到达头顶，然后向下降。一直修习直到出现征兆。第二，应用于实际时，观想融入上师心间，上师前往色究竟天，安住于不可思议的状态中。
第六，以强制方法迁识，包括：以心倒置的迁识，以约束身体的迁识，附带说明的睡卧姿势迁识和药物迁识三种。首先，跪下，双手交叉放在后脑勺，按压喉部的心脉，使心脏向上翻转。背靠木杖，先念诵皈依和发菩提心，然后瞬间观想自己如幻化般地变成本尊，眼睛向上翻。然后观想自己的身体内部是空的，心尖向下，用锋利的小刀或弯刀从根部猛然切断，使心尖向上，变成一朵四瓣红莲花。观想莲花中央有深蓝色的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，代表意识的本质。想象梵穴清晰可见。
观想头顶上方四指或三指处的虚空中有本尊。然后，将下部的风从肚脐向上拉，上部的风向下压。如此用力控制上下风，下面的风将心间的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字向上推，通过头顶梵穴挤出。同时口中念诵"阿嘿"(ཨ་ཧིཀ, a hik, अ हिक्, అ హిక్, 藏文感叹词, a hei)几次。然后，当呼吸突然停止的同时，观想那个吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字从梵穴中飞出，直接进入本尊的心间。
第二种方法是：用左脚后跟堵住肛门，用踝骨按压尿道口。然后结狮子游戏手印，紧闭下门，保持瓶气。如果无法继续呼吸，将手臂缩在腋下，用两肘紧压肋部，使乳房向中间挤压。腰部左右摇摆，结六种瑜伽绳结，使气猛烈上升。这样打开梵缝，使气和意识迁往极乐净土。
第三种包含两部分。睡卧姿势的迁识是：右侧朝下，调整身体要点，头朝北，面向西，喉部波浪起伏。气息要点是此时堵住右鼻孔。死亡时间要点是在外呼吸即将断绝、死亡痛苦尚未开始时着手。意识融入要点是在头顶观想根本上师，专注于他的心间。如有助手，应拉头顶的头发。第二种药物迁识是：将焚烧尸体的骨灰、磁石和岩盐混合的液体涂在头顶。


 །གཉིས་པ་འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་ལ། མངོན་དགའི་འཕོ་བ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟ་
འདུག་ས་མི་ཡུལ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་
རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྲང་ངེ་གཏང་ནས་ལྷར་བསྒོམ་པའི་དུས་ལུས་ཨར་མོ་ནིག་གི་རྡོ་བའི་ཁར་འཕངས་ནས་དེར་ལྷ་བསྒོམ། སྔར་གྱི་འདུན་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུའང་ད་
ལྟ་ཉལ་ས་མི་ཡུལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྨི་ལམ་དུ་འོང་ཞིང་། 
22-205
བྱུང་ཙ་ན་རྨི་ལམ་དེར་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་བཞིན་ཨར་མོ་ནིག་གའི་རྡོའི་ཁར་ཕྱིན་ནས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འཕོ་བ། དངོས་སུ་འཕོ་དུས་ཀྱང་ད་ལྟ་འདུག་ས་མི་ཡུལ་ནས་
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་
ཆོད་པ་དང་། དབུགས་ཁྲོག་གིས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་པས་སྦྲུལ་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་སར་ལྷའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་ཡོན་
ཏན་རྣམས་ལ་རོལ་ནས་ཚེ་དེར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆི་ཀར་འབྱུང་
བ་སྡུད་རིམ་གྱི་དུས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རང་ཉིད་གཙོ་བོར་སོང་བར་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་དེར་དབུགས་ཁྲོག་གིས་སོང་ནས་
སྣང་བ་རྐྱེན་གྱི་བར་དོར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྤྲོས་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། 
22-206
ཅིག་ཅར་དུ་འཕོ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཡིན་ན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་དབུགས་ཁྲོག་གིས་སོང་ན་ཚེ་འདི་རང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་
གསལ་གྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བ་ཞིག་ལ་འཕོ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལས་དངོས་སུ་འཕོ་རྒྱུ་མེད་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱིས་རྒྱུད་བརླན། རང་ཡི་དམ་
གྱི་ལྷར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམ། བླ་མ་དེ་རྣམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བླ་
མའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་རང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་འཆི་ཀ་ལ་ཉེ་བར་བབས་པ་དང་གཞན་ལ་སྐྱོར་དུ་བཅུག་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་།
ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། དེ་ནས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་གྱི་བླ་མ་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་ཧཱུཾ་ལ། དེ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཡར་རིམ་གྱིས་ཐིམ། དེ་ནས་ཅིའང་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཀལ་ལ་འཆིའོ།
22-207
དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅིའང་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་བཟློག །དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་ལོག་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད། བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་པས་བར་དོའི་སྣང་བ་མི་
འཆར་ཏེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷར་བཞེངས་ཏེ་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་བོ།

直译
第二，中等方式是迁识到幻身。分为欢喜迁识和幻身迁识两种。第一种，在白天时虽然身处人间，但应该生起这样的强烈愿望：我要前往三十三天神的住处，依靠如彩虹般形态的黑热嘎(ཧེ་རུ་ཀ)身来修习光明。这种愿望应当保持清晰，不被其他妄念所干扰。在修持天尊的时候，要想象自己的身体被抛向硬石之上，在那里修持天尊。依靠先前那个愿望的力量，在梦中也会出现这样的念头：现在我从人间睡处前往三十三天神的住处，依靠如彩虹般形态的黑热嘎身来修习大手印光明。
当这种梦境出现时，如同流星一般前往硬石之上修持天尊，这就是梦中的迁识。实际迁识时也是如此，从人间前往三十三天神的住处，依靠如彩虹般形态的黑热嘎身来修习大手印光明，这一意念不被其他妄念所干扰。当呼吸突然停止时，观想自己如同流星一般飞去，就像蛇蜕皮一样，在殊胜的天宫中与天众一同享受欲乐，当世即可获得大手印的最高成就。这也称为圆满受用身的迁识。
第二种，在临终时，当元素逐渐收摄，从空性中观想器世间为宫殿，有情世间为坛城，自己为主尊，并且记住这一点。此时，当呼吸突然停止，将在显现缘起中阴中显现为那个坛城的坛城。这也称为有相色身的迁识。
第三，上等方式是迁识到光明中，分为顿时迁识和渐次迁识两种。首先，如果是已经在心相续中生起并稳固大手印证悟的瑜伽士，在死亡时能在大手印光明的状态中呼吸停止，就能在今生获得大手印的最高成就。这实际上是指心本身在大手印光明的状态中自然安住，只是借用"迁识"这个名称，而没有实际上的迁移，据说如此。
第二种，以慈悲心和菩提心滋润心相续，瞬间观想自己为本尊，在自己心中央观想上师，观想显现和存在、轮回和涅槃的一切法都是上师，观想这些上师融入心中央的上师。在上师心间观想月轮上有一个吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，代表自己意识的本质。然后结跏趺坐，当接近死亡时，请他人扶持，保持身体端直，双手结等持印。然后观想心中央的上师融入月轮，月轮融入吽字，吽字从底部钩开始逐渐向上融入。然后，将心自然安住于无实有性中而死去。
如此行持，由于一切都无实有性，便能转变执著实有的心；由于转变了执著实有的心，习气的迷乱显现就会消尽；由于习气的迷乱显现消尽，中阴的显现就不会出现，而是安住在大光明的状态中。从那里，四种显现融为一体，显现为具有一切最胜相好的本尊身，成就持明者。


 དེ་ནི་ཡིད་འོང་
མཁའ་འགྲོའི་འཕོ་བའོ།། །།
༄། །གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ།
བརྒྱད་པ་གྲོང་འཇུག་ལམ་གྱི་འཐུད་མ་ལ། དང་པོ་སྦྱང་བ། བར་དུ་སད་པ། ཐ་མ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་
པའི་རིམ་པའི་འཕོ་བ་ལས། བྱེ་བྲག་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བའི་བྱེ་བྲག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་འཕོ་བ་ཞེས་པ་གྲོང་འཇུག་འདི་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་། དང་
པོ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱངས་ནས་སུ། །དངོས་གཞི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྨ་མེད་དག་ལ་ཡང་། །རླུང་སེམས་རྩལ་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། སྦྱང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དང་
པོ་ཁྲུ་གང་བར་ཁྲུ་གསུམ། ཐ་མ་ཁྲུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། །དམིགས་པ་རྣོ་ལ་ངར་ལྡན་པས། །སྟེང་འོག་སྤོ་བར་ནུས་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འགྲུབ་པར་གསུངས། ཞེས་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཡོག་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་མཚམས་བཅད། 
22-208
མཆོད་པའི་རྟེན། མཆོད་རྫས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དང་སྤྲོ་བར་བྱས། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་གྲུབ་བཞི་ནང་གྲུ་གསུམ་ཚོན་ནག་པོས་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲུས་
ཏེ་ནག་པོར་བྱས། དབུས་སུ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་བྲིས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས། གསོལ་བ་བཏབ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མའི་
དཔེས་མཚོན་པའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ། ཧི་ཞེས་པས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ཧཱུཾ་དེ་ལ་རླུང་ཞོན་ནས་སྣ་གཡས་པའི་བུ་ག་ནས་སོང་ནས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ།
སྐར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཕྱིར་འབུད། མ་ནུས་ན་སྣ་ནས་བག་ཙམ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྔུབས་པས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་ཧཱུཾ་དེ་བྱེ་ནས་སྣ་ནས་ཞུགས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། དེ་
ལྟར་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་ཚད། ཐོད་པ་དྲོ་བ་ཚིག་པ་འགུལ་འཕར་བ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྲུ་གསུམ་དང་བདུན་ཙམ་དུ་བསྣུར་ཏེ་སྦྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྦྲང་བུའི་རོ་
དང་བྱིའུ་སོགས་ལ་སད། དེ་ནས་མི་རོ་གཙང་མ་ལ་སད་དེ། དེ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པས། རོ་ལ་དྲོད་དང་དབུགས་ཅུང་ཟད་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། 
22-209
དེ་ནས་གྲོང་འཇུག་ནུས་པར་ཐག་ཆོད། །གསུམ་པ་ནི། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཚོད་དུ། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཅེས། རྒན་པོ་མ་ཡིན་རྨ་མེད་ཅིང་། །མཛེ་དང་ཤུ་ཅན་ལ་སོགས་སྤང་། །ཤིན་
ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། ལྷ་ཡི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། མཎྜལ་གྲུ་བཞི་བྱས་ནས་ནི། དེ་དབུས་འབད་པས་གྲུ་གསུམ་བྱ། །
དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཅིག་ལ་ཧཱུཾ་བྲིས་ཏེ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་དང་། །གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་ཡང་བ་ཡི། །རིག་པ་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་དང་རང་ཉིད་བསྲེ། ལུས་བརྗེས་སེམས་ཅན་དོན་བྱའོ།

直译
这是悦意空行母的迁识法。
迁识道路的连接
第八，关于迁识道路的连接，分为初期修习、中期练习和最终应用三部分。首先，讲解入尸法。经云："这是从生起次第的迁识法中特别明确阐述的。"这是指生起次第中迁识的特殊方法。化身迁识，即是这入尸法。关于这点，经云："首先修习前行，当正行观想明晰时，对无伤的众生，应当修习气心的力量。"这是简要教导，为详细解释修习，又说："首先一肘，中等三肘，最后七肘。观想锐利有力，能上下移动，瑜伽士如此修习将能成就。"
在寂静处，与一位修行助手一起结界，准备供养的所依和丰盛的供品以生起信心与欢喜。前方桌子上画一个外四角内三角的坛城，用黑色颜料绘制，中心放置一个洗净并涂黑的具足特征的头盖骨，中央用石灰写一个约一肘大小的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字。然后皈依、发心，观想上师在头顶，向其祈祷。瞬间观想自己为本尊，如幻象般，心间是意识本体的吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，随着呼气发出"嘿"(ཧི, hi, हि, హి, 感叹词, xi)的声音，观想那吽字乘着气从右鼻孔出来，融入头盖骨中的吽字。保持呼气直到看到星星（眼前发黑）。如不能维持，可从鼻子轻轻吸入，发出"吽"(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)的声音，观想头盖骨中的吽字分离，从鼻子进入，融入自己的心间。
如此反复修习，成就的标志是头盖骨变热、燃烧、移动、跳动等现象。然后将距离增加到三肘和七肘继续修习。第二，练习时，先对昆虫尸体和小鸟等进行练习，然后对干净的人尸进行练习。将尸体放在坛城上，观想其心间有吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，如前修习，尸体会出现热量、微弱呼吸和动作等现象。这时，可以确定自己已经能够入尸。
第三，应用时，"实践的时刻，需要持戒的最佳伴侣，不要老人，无伤，避免麻风和疥癣等患者。以极其专注的状态，在鬼日进行修持。用五甘露的特殊成分和天水清洗。做一个四方坛城，中间精心做成三角形。坛城上放置一个具足特征的头盖骨，写上吽字。将意识专注于此，会生起清晰、明净、轻盈的意识和喜乐。将气、意识、外在神灵和自己融合。更换身体，利益众生。"


 །ཞེས་པས། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལུས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་གཞོན་ནུ་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིམས་ལ་སོགས་པས་ཤི་བ་མ་
ཡིན་པ། རྨ་མེད་པ། སྣད་འགྲམ་མེད་པ་གསར་པ་བཙལ་ཐོད་པར་སྦྱངས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཆུད་པས། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉིན་མོ་རོ་དེ་ཆུས་བཀྲུས། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་མཎྜལ་
གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་རང་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག །དེའི་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་བསམ་ཏེ་སྔར་བཞིན་སྦྱངས། རླུང་དང་ཤེས་པ་རོ་ལ་ཟིན་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་ཞིང་འདུག་ཙ་ན། རོ་དང་ཁ་སྤྲད་དེ། རོའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་སྲིལ་གྱིས་བཅུག་ནས་ཚུར་མི་དྲང་བར་བཞག་པས། 
22-210
རོ་དེ་ལ་དང་པོར་དྲོད། དེ་ནས་དབུགས། དེ་ནས་འགུལ་བ་དང་། འཛུམ་བག་འབྱུང་། དེ་དུས་སྒྲུབ་གཡོག་གིས་གོས་བསྐོན་མཐུན་པའི་ཁ་ཟས་དང་བཅས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཟབ།
སྔར་གྱི་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་ནི་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའམ་མོས་པ་དང་། རྩོལ་བ་དྲག་པོ་དང་། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་
ཀྱང་བཏུབ་སྙམ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གྲོང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་གྲོང་གཞན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ངོ་མཚར་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། ཐབས་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་
སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའོ།། །།
༄། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ།
གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་
གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལ། གཞི་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཚུལ། ལམ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ། 
22-211
འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་འཆར་ཚུལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་ནི། །གང་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་པ། །ཟུང་
དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པས། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་དབེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་འཁོར་
བ་སྟེ་དོར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་བླང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྔར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཀའི་སྤྲིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ནས་སྟོན་
གནམ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུར་ཞི་ནས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་པ་འདི་ནི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་
དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སུ། །གང་གིས་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། དེ་ཡིས་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་
འོ། །ཞེས་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་ཤིང་དག་ལ་མེ་གནས་ཀྱང་མ་གཙུབས་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཙུབས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། 
22-212
མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བཞག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ཅི་ཤར་ཡང་མི་སྤོང་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྱབ་གདལ་བའམ་
ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།

直译
经云："所依特殊者，身无缺陷且年轻、种姓圆满、非因疾病等死亡、无伤、无下颌疾病的新鲜尸体。"通过对头盖骨的修习和掌握，在二十九日，用水清洗尸体，涂抹香料，用装饰品美化它，将尸体面朝自己放在坛城上。观想其心间有吽(ཧཱུཾ, hūṃ, हूँ, హూం, 种子字, hong)字，如前修习。当气和意识进入尸体，生起喜悦时，面对面靠近尸体，将意识完全投入尸体心间的吽字中，不再收回。
随后，尸体首先会变暖，然后开始呼吸，接着会有移动和微笑出现。这时，修行助手应为其穿上衣服，提供适当的食物，并在半个月内谨慎照料其行为。对原来的身体应进行火供。这一成就源自于对气心获得自在，或称为生命和下行气的融合，或者是通过强烈的信念与努力，以及相信显现和存在如幻，认为无论做什么都是可行的。
入尸法的功德包括：能够直接进入其他身体，令他人惊叹，对幻化本质生起确信，使禅定变得驾轻就熟，亲见缘起，在心相续中生起不可思议的方便道，获得对气心的控制力，以及了悟心是从缘起力量而生。
果位生起次第
第三，关于果位生起的次序，包括三个方面：以清净见解修学双运三摩地的方法、以清净禅修修学双运三摩地的方法、以清净行为修学双运三摩地的方法。首先包括：了悟基础双运的方式，修持道双运的方式，和果位双运显现的方式三部分。
第一，关于果位生起次第，经云："轮回与涅槃，舍弃这两种分别，一切事物成为一体，这被称为双运。"这意味着本来就自然清净、远离生灭的俱生智慧，当通过它见到时，以前作为凡夫时所有"这是轮回应当舍弃"和"这是涅槃应当获取"的观念，就像夏天的云彩融入天空，变成无瑕的秋天天空一样平息下来，安住于无住的方式中，在广大无分别的境界中，以各自自证智慧安住，如实了悟这本来面目，这就是真正的见解。
第二，经云："染污和清净，了知为胜义，谁能一体行，彼知双运义。"虽然俱生智慧本然存在于一切法中，但就像石头和木头中虽然有火，若不钻取就不会显现，钻取后才会显现一样，将由无明习气所产生的染污—贪欲等，以及它们的对治，无论显现什么都不舍弃，而在俱生智慧的状态中遍满，如同水融入水一般，将有和寂等同作为道路。


 །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམ་བཅས་ཀུན་རྟོག་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་དག །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་
པ་ཞེས། །རྣམ་གཉིས་བློ་ནི་ཡོད་མིན་གྱི། །གང་དུ་མི་ཕྱེད་བློ་ཡོད་པ། དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བཤད། ཅེས་པས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའམ། དམིགས་པ་དང་བཅས་
པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་སྔར་བཏགས་པ་དང་། འདི་ནི་ཡུལ་ཡིན་པས་རིག་པར་བྱ་བའམ་གཟུང་བ་འདི་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་
རིག་པར་བྱེད་པའམ་འཛིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་ཤིང་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། འདི་ནི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས། འོད་གསལ་གྱི་མེས་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། 
22-213
མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དང་། ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་
རྣམ་པར་ཕྱེའང་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པས་འོད་གསལ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་གསལ་རྟོགས་དུས་དེ་ཀར་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་
ལམ་མ་ལུས་བགྲོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་པོ་ཆེས་རྣོ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལྡང་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། འཇུག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི།
བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། ཅེས་པས། གཤིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གདངས་འགག་མེད་
དུ་ལངས་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་རྐྱང་པའམ། ཡུམ་ཅན་ནམ། རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་འདུལ་བར་བྱ་བ་གང་ལ་གང་འོས་པ་སྦྱར་ཏེ་རྗེས་
སུ་འཛིན་པ་དང་ཚར་གཅོད་པ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིལ་པོར་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་དང་། །འཇུག་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ནས་གང་དུ་ལྡང་གྱུར་པ། །
22-214
མཉམ་གྱུར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས། ལངས་པའི་ལྷའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རིལ་པོར་འཛིན་པའམ་རྗེས་སུ་བཤིག་པས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གཞུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། སྔར་
བཞིན་དུ་ལྡང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས། ལངས་པའི་སྐད་ཅིག་ན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ་དེ་ལས་འཚང་རྒྱ་བས། གནས་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་
འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱའོ། ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཆགས་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་
པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཀུན་བཟང་། གསང་སྤྱོད། རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རིམ་ཤེས་ནས། །བདག་བྱིན་བརླབ་དང་
འོད་གསལ་བ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་པ་གང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འོད་གསལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྲོས་བཅས་སམ། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་
སྤྲོས་མེད་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལུས་དང་ལྡན། །
22-215
འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་བྱེད་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྒོམ་བྱེད་པའོ།

直译
第三，经云："具有事物的分别，无事物的分别，执取与能执，无此二分别；于何处心不分，彼即名双运。"这意味着：以前曾标识"这具有一切相的殊胜特征"或"这有所缘故为世俗"，以及"这无一切相"或"这不成为殊胜"；还有"这是境故为所知或所取"，"这是有境故为能知或能取"，如此分为二种和二分别的一切法皆寂灭，不二智慧，如基础中本来安住的方式而完全证悟和觉醒。由此生起一切义利，故此高贵上师们说："以光明之火焚烧一切事物习气，安住于无学双运。"
这就是大乘经典和密续中所说的，依止法身而完全证悟成佛的方式。因为所依与能依无二，所以虽然见、修、果分开，但本质上不可分离，因此被称为"光明本身"或"誓言手印"。由于证悟光明时当下一切习气寂灭，所以说"一悟便能走遍所有地道"，这是利根者的行境。
第二，分为生起次第瑜伽的显现和圆满次第瑜伽的入定两部分。第一，经云："此为生起次第，另有圆满次第，二者于何成一体，彼即称为双运。"这意味着：本性俱生的光芒无碍显现为五部尊单身，或与佛母，或具足所依与能依的坛城，根据各种情况应用寂静、增益、调伏、忿怒降服等，在每一刹那展现摄受和## 直译
第三，经云："对有实物分别和对无实物分别，所取和能取，这两种心不存在；凡是不可分离的心存在处，称之为双运。"这意味着，以前所标识的"这是具有一切相的最胜或因有所缘故为世俗"和"这是无一切相或非最胜"，以及"这是对象故为所知或所取"，"这是有对象者故为能知或能取"等，将一切法分为二种或二分的情况完全平息，成为不二智慧，如实圆满证悟基础的本来状态，圆满觉悟。从中生出一切其他义利，这正是上师们所说的："以光明之火焚尽一切实有习气，安住于无学双运。"
这也是大乘经续论著中所说的，依于法身而圆满成佛的方式。因为依处和所依不二，以及见、修、果虽分别说明但本质上不可分离，所以称为光明本身或三昧耶手印。由于证悟光明时一切习气立即平息，故说"以一证悟即能走遍一切地道"，这是利根者的境界。
第二分为：升起生起次第瑜伽和进入圆满次第瑜伽两部分。首先，经云："生起次第是一个，另一个是圆满次第，两者融为一体处，称为双运。"意思是本性俱生以无碍显现方式升起的五部尊，或者具妃或具依处所依的坛城，无论是寂静、增益、怀柔，还是猛烈调伏，都适当应用，于每一刹那展现摄受和降伏的行动。
第二，经云："持全体、依次毁、进入、安住、然后升起，平等成为双运。"这意味着，通过持整体或依次毁坏所升起的本尊显现，使之于每刹那进入真实边际、安住其中，然后如前升起，由此清净三界的一切地。在升起的刹那中显现为双运，由此成佛，不在净居天而是在受用圆满身的刹土色究竟天，依受用身而成佛。
第三，以清净行为修学双运三摩地的方式分为大贪行为和离贪行为两种。第一包括普贤行、秘密行、大太子禁行和遍胜行四种。第一种，经云："了知本质的次第后，加持和光明，二者合一，这是双运次第。"意思是，通过了知自加持和光明不二，无论是有相、无相还是极无相，都在无始无终、遍及动静一切的普贤法界中行持。
第二种，经云："从贪和离贪中解脱，具有最喜乐的身，住于轮回世间，修行双运。"
;


 །ཞེས་པས། ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་རོ་མཉམ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལུས་དང་ལྡན་པས་
གསང་བ་མཆོག་གི་མིང་ཅན་དེར་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་མ་འགགས་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་
གནས། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར། །ཞེས་པས། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱར་བས་གཉིས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེར་ཡང་དག་པར་
བཅུག་ནས་བདེ་སྟོང་མི་ཕྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཞུ་ཞིང་། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་སྤྲོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་
མོ། །བཞི་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་པས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཉེ་རྒྱུ་
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། རང་རིག་གི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ནས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ། དེས་འོག་མིན་པའི་རྟེན་བསྒྲུབ་ལ། གང་དུ་ལྷག་མར་བཅས་པ་དང་། །
22-216
དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས། །འདི་ལྟའི་རྟོག་པ་མེད་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པས། དེར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་གྱི། རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་སཾ་པུ་ཊར་བསྔགས་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་འོག་
མིན་གྱི་རྟེན་ལས་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་པ་དེའོ། ། གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་དུ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་གི རྟོག་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཟུང་
དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། ཅེས་པས། དང་པོར་མཐོང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་གཏན་
ལ་ཕབ་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བས་ཉེ་བར་
ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་བློ་དང་ནི། །གང་ཞིག་སྤངས་ནས་རབ་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཡོད་ཅེས་བཞག་པ་རྟག་པའི་མཐའ། 
22-217
མེད་ཅེས་བཞག་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཤུལ་དུ་ཞུགས་
པ་ས་བདུན་པ་དག་གོ །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །གང་དུ་ཡང་དག་ཤེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །ཅེས་པས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ཆ་རེ་རེ་བར་འཇུག་པ་ཟད་ནས་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་ལ་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡང་ངོ་། །འདི་
ནི་ས་བརྒྱད་པ་དག་གོ །དྲན་དང་དྲན་མིན་ལས་གྲོལ་ཞིང་། རྟག་འབྱུང་བ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣམ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་བཞིན་སྤྱོད། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་གནས་པའོ། །ཞེས་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དེ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ལྡང་འཇུག་ནུས་པའི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སའོ།

直译
经云："贪与离贪等味，具有身语意智慧最极喜乐的誓言之身，进入称为最胜秘密者，行持直至轮回不息。"第三种，经云："方便与智慧交融，摄集一切而了知，大瑜伽士安住处，彼即成为双运。"意思是，通过应用任何一种三种手印，将一切显为二法的空性真正融入不二大悲中，以不可分离的乐空融化为菩提心，从中显现三界一切如来影像之身，开始行持大太子之行。
第四种，经云："空性与悲心为一，了知后何处行持，亦称为双运，此次第为佛行境。"意思是，通过与大成就的近因——业手印或自证智慧佛母相结合，以殊胜本尊的显现与收摄成就大悉地，开始遍胜行。由此成就色究竟天的所依，经云："于何处有余，以及无余，若无此等分别，彼即为双运。"
这并非以"有余依涅槃"和"无余依涅槃"等分别念所安立的涅槃，而是成为《三昧续》中所赞叹的"持明者"。这就是所说的在三界之中大自在处色究竟天的所依上成佛。
第二，离贪行为，经云："于何处人无我，法无我，从此二种分别中解脱，彼即称为双运。"意思是，首先就见道而言，声闻、缘觉和入大乘的凡夫们所抉择的见解，仅仅是人无我和法无我的分别而已，而此处则是从这种分别中解脱，故为大寂静。"远离常见断见之心，安住其中的双运次第，若了知其本质则为智者。"意思是，安立为"有"是常边，安立为"无"是断边，远离这两者的一切法非真非假，如水中月，入于缘起轨道，是清净第七地。
"世俗谛和胜义谛，了知为各别部分，于何处正确了知，彼处被称为双运。"意思是，穷尽了世俗谛和胜义谛各别部分的趣入，以真实方式入于不二二谛的三摩地，并以遍行法性的方式从中升起。这是清净第八地。"从忆与无忆中解脱，具有恒常生起特征，瑜伽士如是行持，安住于双运次第。"意思是，依靠真实三摩地，能在每一刹那生起和进入的善慧地，以及获得如来传承灌顶，后得无别于如来所说的法云地。
;


 །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། ཁྱབ་དང་ཡང་དག་ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །
22-218
དབང་བསྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅེས་དེ་ལ་བཤད། །དྲུག་ནི་ལམ་ཡིན་གཉིས་པོ་ནི། །གཞན་དོན་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བ།
ལུས་ཡང་བས་རེག་པ་ཡང་བ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་
རབ་ཏུ་གསལ་བས་རབ་ཏུ་སྣང་བ། དེ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ། འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་གང་དུ་
འདོད་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་དྲུག་ནི་ལམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན། ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་ཤུགས་འབྱུང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི།
གཉིད་ལོག་པ་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཟུང་འཇུག་ཡིན་པར་སྟོན་པས་གསུངས། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག །མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གནས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པ། ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་
བཤད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་དང་། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཞེས་པས། མིའི་རྟེན་མ་སྤངས་པར་འདོད་པ་ཁམས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ཕམ་པར་བྱས་ནས། 
22-219
ཚེས་དཀར་ནག་གི་ཚིགས་མཚམས་གཉིད་ལོག་པ་མཚན་མོའི་ཆ་ནི་འདས། སད་པ་ཉིན་མོའི་ཆ་ནི་མ་བྱུང་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ། འདི་ནི་འཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན། འདི་ནི་འཕྲིན་
ལས་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང་། འདི་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས། འདི་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་དང་། འདི་ནི་རང་དོན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ། འདི་ནི་གཞན་དོན་འདུས་
མ་བྱས་པའི་སྐུ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་མཚན་མའང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་
དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་གནས། །ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱན། འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། ཅེས་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་ཅར་
དུ་སྟོན་ནུས་པ་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་སྟོན་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། 
22-220
ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་ཤིང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
ནུས་པ་ཅི་འདོད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོན་ཏན་
གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ།

直译
如是获得有学双运的标志是："形色微细触轻盈，遍满和获得正性，极度光明和稳固，自在变化如所欲，此即所说八自在，六者为道另二者，随顺利他而生起。"这意味着：本质如微尘般微细，身体轻盈故触觉轻盈，能遍满三界一切故极大，正获得佛陀功德故无往不至，智慧光明极其明显故极度光明，于此稳固故为自在，一切众生皆在自己控制之下故为统御，能随欲而变故随欲安住。
前六种是道现行的功德，后两种是随之生起利他的功德。"睡眠和清醒，远离这两种状态，远离睡眠，佛陀说这是双运。所作和能作，不可分离的本质，安住瑜伽士了知，这被称为双运。三摩地和出定，于何处这一切皆无，远离有和无，瑜伽士安住于双运。"
这意味着，在不舍弃人身的情况下，在欲界金刚座菩提树下，以修道金刚喻三摩地征服四魔的战场，在亮月和暗月的交际点，睡眠的夜晚部分已过去，而清醒的白天部分尚未到来，就在黎明刚刚出现时，没有任何区分"这是事业所为之境众生"和"这是事业行者佛陀"，也没有"这是三摩地状态"和"这是后得状态"，也没有"这是自利无为身"和"这是他利无为身"等的分别，因一切法极为圆满觉悟，称为获得大菩提。
获得此果位的标志是："身与语自在，意与神通普遍住，随欲生起和功德庄严，这是果位的八自在。"这意味着：能自然地为利益众生同时示现无量身相，这是身自在；能以一切语言同时向一切众生宣说一切法，这是语自在；仅凭作意就能使一切世界中各种珍宝出现，或者不用思考就能了知一切众生心行，这是意自在；仅凭发心就能以无量神通显示各种变化，这是神通自在；无碍遍满一切境、时、处，这是普遍自在；仅凭意愿就能完满自他一切愿望并能享受一切快乐，这是随欲自在；仅凭意愿就能生起各种动静形象，这是生起自在；能示现以一切众生共同功德庄严之身，并具足十力等不共功德，这是功德自在，共有八种自在。


 ། རྒྱ་བོད་གྲུབ་པའི་རིན་ཆེན་ཕལ། །ཆོས་ཀྱི་
རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིས་བསྐྲུན། །གང་གི་བཤད་པའི་ཁ་དོག་ཀྱང་། །མཐོང་རྒྱ་ཅན་གྱི་བློར་མ་ཆུད། །མ་ལུས་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་ཚིག་བཤད་པས་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ས། །དོག་པོར་བྱས་ཀྱང་ངོམས་པ་
མེད་པ་དཔལ་ལྡན་དཀར་རྒྱུད་པ་ཁོ་ན། །ཆུ་ཟླའི་བསྙེམས་བཅིལ་སྲེད་པའི་མཐར་ཐུག་ངོ་མཚར་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། རྣམ་པར་རྩེན་མཐོང་པདྨ་དཀར་པོའི་དད་པའི་མིག་ནི་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་། དེ་ལྟར་
ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་ཁྱད་ཆོས་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མུས་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་དཔལ་འབྱོར་དང་། 
22-221
སྟོན་སྒོམ་གངས་དཀར་གྱི་སེང་གེ་འདྲ་བ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ཚིག་ལ་འདྲིས་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་གནམ་ལོ་
འབྲུག་གི་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཡེ་གེ་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་
རིང་དུ་གནས་གྱུར་ཅིག །རྨད་བྱུང་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བང་མཛོད་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་། །པར་གཞི་ཁ་སྐོང་དགོས་རིགས་འབྲུག་སྒར་གྱི། །མཛོད་ཁྲི་ཐབས་མཁས་ཅན་ནས་བཞེངས་དགེའི་
མཐུས། །ཕ་མ་སྐུ་གཤེགས་དཔལ་ལྡན་ཅན་གྱིས་གཙོས། །འབྲེལ་ཐོབ་མཁའ་མཉམ་དུཿཁའི་མུན་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སྲིད་བརྙེས་པར་སྨོན།། ཅེས་རྒྱུ་སྦྱོར་མི་
དབང་གན་མཛོད་མཆོག་གི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ངག་གི་དབང་པོས་སོ།

直译
印藏珍贵的成就者们，
由此法海而创造；
其说法的色彩，
未能为视野有限者所理解。
通过解释一切密续部秘密语言，虽使弟子众将金刚之地，
变得狭窄，但仍不满足的唯有具吉祥白传承者，
水月般骄傲消减，贪欲的终极，一切奇妙幻化的游戏，
明显可见，白莲花的信心之眼向那方倾倒。
如是尊者那洛巴的殊胜法要"融合与迁识关要连接"的引导文，名为"金刚乘道的大车"，应德高善知识大慕氏阿旺华杰，以及如冬季冰雪山狮子般的旺秋华丹等众多求法者之请求，由熟悉金刚乘密语的持明者白莲花(པདྨ་དཀར་པོ)于天龙年天降节日在说法集会的胜利园中撰写，由文书官仁钦丹巴嘉参所记录。愿此著作在一切方向广泛弘扬并长久住世！
殊胜意传教法的大宝库，
遍智上师语密宝珠串，
需要补充刻版者由竹噶，
司库巧智者所立，以此善力，
以已故父母具吉祥者为首，
愿有缘如虚空遍满者消除苦暗，
于清净四身悦意城中，
祈愿获得金刚持王位。
如是应资助大自在财库主的嘱托，由语之自在者所撰。
;


། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




直译
一切吉祥！(སརྦ་མངྒ་ལཾ, sarva maṅgalaṃ, सर्व मङ्गलं, సర్వ మఙ్గళం, 一切吉祥, sa wa mang ga lam)


